Будда медицины. Причины заболеваний Arrow down Arrow up. Что дает чтение мантры в момент смерти

Будду Медицины часто изображают сидящим и синего цвета.

Если Вас завораживает фэн шуй и использование его различных инструментов, то Вы наверняка слышали о Будде Медицины. Или хотя бы видели этот символ. Не нужно быть буддистом, чтобы всё знать о различных Буддах, но когда речь заходит о самых эффективных и лучших инструментах фэн шуй, каждая деталь имеет значение.

Энергия Будды Медицины отличается от энергии Куан Инь (женская ипостась Будды) и от энергии . На самом деле, энергия Будды одна — это энергия света, но существуют различные пути её достижения. Из-за того, что их энергия и функция разная, символы в фэн шуй используются для разных целей.

— это исцеляющий Будда. В традиционных тибетских картинах — танках — он изображён с различными травами и лекарством, с гало исцеляющей энергии, излучаемой его головой и телом. Клятва Будды Медицины заключалась в том, чтобы помогать всем больным и искалеченным. К нему часто обращаются за помощью, чтобы он забрал болезнь.

Будду Медицины часто изображают сидящим и синего цвета. В левой руке он держит чашу с лекарством, а в правой, сложенной на колене в мудру благословения, между указательным и большим пальцем — целебное растение.

Иногда Будду Медицины также называют Синим Буддой или Лазуритовым Буддой. Легенда гласит, что он превратился в светящегося голубым светом Будду перед огромным собранием людей и передал учение об исцелении и медицине. Таким образом, его часто изображают с синей кожей или держащим в руке синюю чашу.

Целительные свойства мантры Будды Медицины

У мантры Будды Медицины огромный исцеляющий потенциал вибраций, как для тела, так и для ума. Существует длинная и короткая мантра. Вот короткий вариант:

ТАДЬЯТА ОМ БЕКАНДЗЭ БЕКАНДЗЭ МАХАБЕКАНДЗЭ РАДЗАЯ САМУНГАТЭ СОХА

Её можно повторять 7, 21 или 100 раз.

Будда Медицины как лекарство фэн шуй

Существует три способа применения Будды Медицины в качестве лекарства фэн шуй.

Для защиты от летающей звезды номер 2 следует использовать металлическую статую Будды, а не картину.

1) Защита от ежегодной летающей звезды болезни. Обладая способностью растворять энергию болезни, является хорошим лекарством от ежегодной летающей звезды болезни. Его следует поместить в секторе Багуа, поражённом болезнетворной энергией номер 2. В 2013 году она прилетела на юго-запад. Следует использовать металлическую статую Будды, а не картину.

2) Лекарство для улучшения здоровья. Будда Медицины — отличное лекарство для сектора Здоровье Вашего дома (восток). Лучше повесить картину с его изображением, а не статую. Ещё одно подходящее место для Будды Медицины — это Ваш благоприятный сектор или .

3) Энергия духовного здоровья и осознанность. Центр Вашего дома, а также северо-восток, сектор духовного роста и личного развития, и Ваш личный алтарь можно также украсить Буддой Медицины. Поскольку любая болезнь зарождается в уме в результате трёх ядов — привязанность, ненависть и невежество — хорошо иметь Будду Медицины на страже.

Часто заболевания в современном обществе относят к неизлечимым вирусам. Многие теряют надежду и отчаиваются.

На первый взгляд непонятные слова, а большинству, покажется бессмысленный набор букв, таят в себе немыслимую силу способную превратить унынье в радость, боль в счастье. Мантры Будды Медицины излечат вирусы, скрытые для современной медицины. Лечат не только тело, но и дух. Обращение к излечению недуга нетрадиционным методом. Метод, лечащий множество болезней основан на чтении текста молитв. Неоднократно доказано – метод безотказный!

Чтение монахами текстов издавна сопровождается очищением организма, обретением нового очищенного перерождения души. Время жизни человеческой души зависит от чистоты и частоты очищения. Мантра медицины – древними монахами считалась добротным заклинанием изгоняющим недугу, хвори и страдания. Слушать, читать поучение мудрецов – важная обязанность людей желающих вести здоровый образ жизни.

Принесшего человечеству Четыре Тантры Исцеления называют – Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния (Бхайшаджьягуру Вайдурьяпрабхараджа).

Олицетворение человека сидящего в позе лотоса с чашей для подаяний в руке, наполненной до краёв нектаром долголетия. Издавна считается исцеляющим искренние прикосновение к образу Будды. Существует семь Будд Медицины, стоящих друг над другом:

• Прославленное Сияние Превосходных Знаков
• Царь Мелодичных Звуков, Блестящее Сияние Способностей
• Царь Безупречного Совершенного Золота, Сияющее Сокровище, Исполняющий Все Свои Обеты
• Царь Высшей Славы, Освобождающий от всех Страданий
• Мелодичный Океан Провозглашенной Дхармы
• Царь Ясного Света, Полностью Наслаждающийся Высшей Мудростью Океана Дхармы
• Учитель Медицины - Царь Бериллового Сияния

Тантры гласят – недуги, болезни тела помрачение души заключены в трех первопричинах. Гнев, неведение и привязанность становятся источником разбалансировки двадцати пяти элементов содержащихся в равновесии. Находящиеся в равновесии частицы отвечают за благосостояние души и тела человека. Болен человек – значит один из элементов не в равновесии. Основная задача тантры заключается в приведения их к правильному расположению. Монахи утверждают, что писание способно излечить до четырехсот болезней.

Использование мантры

При исцелении визуализируются Будды медицины по иерархии. В процессе чтения имен необходимо учитывать факт – с каждым последующим чтением с больного уходят отрицательная карма, грязь. Тело, как и душа, наполняются чистейшими потоками света нисходящими ручьями с патры семи Будд.

Перед чтением мантры постоянно читается молитва-обращение:

«ЧОМ ДЕН ДЕ ДИЩИН ШЕПА ДЖА ЧОМПА/ЯН-ДАГБАР ЗОГ БЕ САНГЬЕ МЕНЬГЕЛА БЕНДУРЬЯ ЁГИ ГЬЯЛБОЛА ЧАГЦЕЛО ЧОДДО КЬЯБСУЧО».

И лишь теперь приступаем к непосредственному чтению и прослушиванию мантры Будды Медицины.

Существуют мантры медицины длинные и короткие и каждый вправе читать и слушать текст молитв, которые больше понравились.

Пример длинной мантры:

«ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕЯ/ ГУРУБЕНДУКЬЯ ПРАБХА РАНДЗАЯ/ ТАТХАГАТАЯ/ АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ/ ТАДЬЯ ТХА/ ОМ БЕКАНДЗЕЯ БЕКАНДЗЕ/ ЯМАХА БЕКАНДЗЕЯ РАНДЗА/ САМУДГА-ТЭ СОХА».

Пример короткой мантры:

«ТЭДЬЯ ТА/ ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ/ МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА/ САМУДГАТЭ СОХА».

Мантра Будды Шакьямуни:

«ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА».

Прежде чем приступать к практическим действиям, которые поведут вас по пути целителя нужно немного побыть в роли слушателя. Посещение молитв, правильная медитация, обучение чтению – обязательные составляющие настоящего целителя. Обязательная составляющая молитвы заключается не в том, что бы прочесть текст, а в том, чтобы придерживаться интонации ударению, тембру.

Мантра медицины – писание на языке духов. Духи – дети природы и её составляющие. Важно слиться с природой, почувствовать ритм, слушать ее звуки с чистых источников. Пройдет немало времени прежде чем природа примет тебя как её составляющую и откроет свои секреты. Человек сможет пользоваться мантрами Будды медицины как инструментом против вируса, когда он стает частью самой природы. Делаем вывод: слушать природу – иметь мощное оружие против болезней.

Пользу и действительное исцеление придет лишь тому, кто искренне поверит в очищение, и будет:

• Читать мантры Будды Медицины каждый день
• Слушать наставников
• Молится, избавившись от гнева
• Искренние сочувствие больному
• Точно соблюдать правила чтения
• Знать текст на память

Будда Медицины - это особый аспект Будды, который помогает в оздоровлении и исцелении различных болезней.

Болезни тела являются следствием умственных болезней, таких как гнев, привязанность и неведение.

Чтобы обрести здоровье, очень полезно делать практику Будды Медицины, и каждый день читать его мантру¹ - особенно это помогает в качестве профилактического средства от разнообразных заразных заболеваний и простуды.

Что дает практика Будды Медицины?

Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины эффективна и в случае серьезных болезней; она проводится также и для обретения успеха в различных делах. С помощью метода, описанного ниже, можно обрести способность к ясновидению.

К примеру, накануне прихода больного вы можете увидеть его во сне и поставить ему диагноз. Также, сосредоточившись на пульсе больного, вы легко и безошибочно распознаете его болезнь. Развив ясновидение с помощью метода Будды Медицины, к вам могут прийти сонмы богинь, чтобы подсказать вам природу заболевания и методы его лечения.

Мантра Будды Медицины очищает от отрицательной кармы, быстро устраняет страдание от болезней и усмиряет вредоносных духов. Её чтение приносит успех и исполнение всех желаний. Также мантра используется для исцеления психических заболеваний.

Мантра Будды Медицины может помочь не только в исцелении физических болезней, но способствовать преодолению основных внутренних болезненных привязанностей, ненависти, ревности, желания, жадности и невежества.

Если вы хотите защитить себя от болезней, визуализируйте перед собой Будду Медицины и читайте его мантру.

Практика Будды Медицины

Перед практикой нужно произнести молитву о принятии прибежища и подношении Будде:

«ЧОМ ДЕН ДЕ ДИЩИН ШЕПА ДЖА ЧОМПА

ЯН-ДАГБАР ЗОГ БЕ САНГЬЕ МЕНЬГЕЛА БЕНДУРЬЯ ЁГИ ГЬЯЛБОЛА ЧАГЦЕЛО ЧОДДО КЬЯБСУЧО

БХАГАВАНУ, ТАТХАГАТЕ, АРХАТУ, ПОЛНОСТЬЮ ПРОСВЕТЛЕННОМУ, ГУРУ МЕДИЦИНЫ, ЦАРЮ БЕРИЛЛОВОГО СИЯНИЯ, ТЕБЕ Я ПОКЛОНЯЮСЬ, ДЕЛАЮ ПОДНОШЕНИЯ И ПРИНИМАЮ В ТЕБЕ ПРИБЕЖИЩЕ».

Читается такая молитва 7 раз.

Длинная мантра

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕЯ

ГУРУБЕНДУКЬЯ ПРАБХА РАНДЗАЯ

ТАТХАГАТАЯ

АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ

ТАДЬЯ ТХА

ОМ БЕКАНДЗЕЯ БЕКАНДЗЕ

ЯМАХА БЕКАНДЗЕЯ РАНДЗА

САМУДГА-ТЭ СОХА

Короткая мантра Будды Медицины

ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ

МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА

САМУДГАТЭ СОХА

Прочтитать мантру нужно 7 раз, 21 раз или 108 раз.

Если вы получите от духовного наставника передачу этой мантры, её чтение будет гораздо эффективнее.

Значение мантры

«Бекандзе» означает избавление от боли. Согласно одному из толкований первого «Бекандзе», оно означает устранение не только страдания от болезней, но и всех страданий вообще: тела и ума, включая старение и болезни.

«Маха Бекандзе» - великое избавление от боли. Это значение связано с устранением даже тонких отпечатков от омрачений, оставшихся в сознании. Имеется в виду устранение страдания от смерти и нового рождения, причина которых в карме и омрачениях.

Второе «Бекандзе» устраняет все истинные причины страдания, которые являются не внешними, а внутренними, то есть, находятся в нашем уме. Это относится к карме и омрачениям. Именно внутренние причины ведут к появлению внешних заболеваний.

«Всякий, кто сознает негативную причину и ничего не предпринимает для её очищения, обязательно испытает её результат, подобно тому, как посаженное в землю семя обязательно прорастет, если с ним ничего не случится», — говорят йоги.

Второе «Бекандзе» относится к устранению причины страдания - кармы, созданной омраченным умом.

Как усилить практику?

Более мощного эффекта можно достичь, если визуализировать во время чтения мантры определенные образы.

Упрощённая визуализация

Во время чтения мантры нужно представлять процесс очищения, описанный ниже.

Что следует визуализировать?

Представляйте, как очищающие бесчисленные лучи света струятся из сердца и святого тела Гуру Будды Медицины, полностью наполняя тело с головы до ног. Они очищают от всех болезней и загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей негативной кармы и омрачений.

Тело больного обретает природу света, очищается и становится ясным и прозрачным, как кристалл. Лучи света струятся вниз по телу дважды, каждый раз наполняя его блаженным прозрачнейшим светом.

В сердце Будды Медицины возникают лотос и лунный диск. В центре лунного диска пребывает синий семенной слог ОМ, окруженный слогами мантры.

Начитывая мантру, нужно визуализировать лучи света, исходящие во всех направлениях из слогов в его сердце. Лучи света пронизывают живых существ всех шести миров. Благодаря великой любви - желанию, чтобы они обрели счастье, и благодаря великому состраданию - желанию освободить их от страданий, они очищаются от всех болезней, от загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей своей негативной кармы и омрачений.

Затем Гуру Будда Медицины превращается в свет и растворяется в сердце того, на кого направлена визуализация.

Будды Медицины

Сложные медитативные практики, связанные с 7 Буддами Медицины, проводятся в том случае, когда кто-либо серьезно заболевает. Считается, что обращение к ним определяет исход болезни.

Больные либо быстро выздоравливают, либо через день или два умирают в спокойном состоянии сознания (это лучше, чем продолжать жить, испытывая сильные боли).

Во благо больного или умирающего человека или животного нужно визуализировать над ним Семь Будд Медицины, которые находятся друг над другом.

Нужно произнести имена каждого из Будд Медицины по 7 раз:

• Прославленное Сияние Превосходных Знаков,
• Царь Мелодичных Звуков, Блестящее Сияние Способностей,
• Царь Безупречного Совершенного Золота, Сияющее Сокровище,
• Исполняющий Все Свои Обеты,
• Царь Высшей Славы, Освобождающий от всех Страданий,
• Мелодичный Океан Провозглашенной Дхармы,
  Царь Ясного Света, Полностью Наслаждающийся Высшей Мудростью Океана Дхармы, Учитель Медицины - Царь Бериллового Сияния.

При обращении к Буддам Медицины нужно представить, что нектар, исходящий от первого Будды, очищает от отрицательной кармы и омрачений. Затем, при прочтении имени каждого из Будд Медицины снеобходимо визуализировать, как каждый из них растворяется друг в друге.

Дойдя до седьмого Будды Медицины, начните читать мантру и снова визуализируйте процесс очищения. Созерцайте, что в результате этого очищения в потоке сознания больного существа не осталось ни следа от отрицательной кармы, а его тело стало спокойным и чистым, как кристалл.

Затем Будда Медицины, преобразуясь в поток света, paстворяется в теле больного и освящает его тело, речь и ум, в результате чего больной становится единым с Буддой Медицины. Созерцать такое единство крайне важно.

Можно представить, что от Будды Медицины ко всем живым существам исходят лучи света и очищают их. Особенно это необходимо тем, кто болен раком, СПИДом и другими тяжелыми болезнями. Визуализируйте над головой каждого живого существа Семь Будд Медицины, которые их очищают. Сосредоточьтесь на больном человеке, но думайте, что Семь Будд Медицины также находятся над головой каждого живого существа.

Как заканчивать практику?

В конце практики читается посвящение.

«В силу этих заслуг да завершу я

Подобные океану деяния сынов Победоносных.

Да стану я святым спасителем, прибежищем

И помощником живых существ,

Множество раз проявлявших доброту ко мне в прошлых жизнях.

В силу добродетели, накопленной усердием в этой практике,

Пусть все живые существа, которые видят, слышат,

Касаются или помнят меня - даже те, кто произносит мое имя —

Мгновенно освободятся oт страданий и оберетут вечное счастье.

Подобно тому как всех существ, наполняющих пространство,

Охватывает сострадание Гуру Будды Медицины,

Да я стану я также проводником живых существ,

Обитающих в десяти сторонах света.

В силу этих заслуг да стану я быстро Гуру Буддой Медицины

И приведу всех и каждое живое существо к состоянию просветления.

Что дает чтение мантры в момент смерти?

Если вы обладаете сильным состраданием и способностью к полному сосредоточению во время медитации, то вы сможете помочь умирающему избежать перерождения в низших мирах. Если умирающий уже не в состоянии слышать мантры, то, произнеся их, подуйте на тело или на благовония, которые затем можно приложить к телу.

В момент смерти очень важно молиться Будде Медицины, произносить имена Будд Медицины и читать мантру Будды Медицины.

Если человек умирает, рекомендуется визуализировать Будду Медицины, из сердца которого исходит луч света в виде трубки и становится каналом внутри умирающего. Полый внутри, закрытый на конце канал располагается внутри человека, проходя от макушки до низа пупочной области.

Красные лучи с крюком на конце исходят из сердца Будды Медицины и захватывают сознание умирающего, которое нужно представлять в виде капли белого цвета размером с горчичное зерно. Причем, эта капля является не плотной и конкретной, а целиком состоящей из света.

Красные лучи захватывают крюками сознание и через канал приносят его в сердце Будды Медицины. После растворения сознания в сердце Будды Медицины, оно вновь проявляется в цветке лотоса в чистой земле Будды Медицины.

Там сознание человека получает наставления или предсказания о просветлении от самого Будды Медицины.

Как использовать мантру для освящения?

Благоприятно прочесть мантру и подуть на останки умерших или старые кости, потому что это очищает кармические омрачения и позволяет существу переродиться в чистых землях или высших мирах.

Читая эту могущественную очищающую мантру перед едой и от всего сердца посвящая все заслуги тому животному, мясо которого вы собираетесь съесть, вы способствуете его быстрому переходу из низших миров в высшие.

Считается, что даже если человек или животное умерли сотни или тысячи лет назад и их сознание находится в низших мирах, то чтение мантры возле их останков может перенести их сознание из низшего мира в чистый или высший мир.

Также можно подуть на воду, песок, благовония или порошок и рассеять их на костях или шкуре умершего существа. Это поможет сократить длительность их страданий в низших мирах.

Как использовать мантру для увеличения силы лекарства?

После изготовления лекарства тибетские врачи (эмчи-ламы) используют медитацию на Будду Медицины и его мантру для освящения. Лекарство становится более эффективным, так как к силе всех составляющих его лекарственных трав и других ингредиентов добавляется духовная сила, которая может способствовать быстрому выздоровлению и очищению сознания.

Чтение мантры делает лекарства, которые мы принимаем сами или даем другим, более действенными.

Для того, чтобы освятить лекарство, его нужно положить в чашу перед собой и визуализировать над ним лунный диск. На лунном диске следует созерцать слог ОМ синего цвета, окружённый по часовой стрелке слогами мантры Будды Медицины.

Во время чтения мантры нужно представлять, что из каждого слога истекает нектар и растворяется в лекарстве. Затем слоги и лунный диск также растворяются в лекарстве, которое становится очень сильным и могучим, способным излечить все болезни и устранить действия злых духов, а также отрицательную карму и омрачения.

Если, например, лечить человека, больного раком, то нужно представлять, что лекарство обладает особым свойством излечить это страшное заболевание. Чем сильнее будет вера, и чем больше вы начитаете мантру, тем мощнее станет лекарство.

Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья.

В целях профилактики заболеваний начитайте мантру Будды Медицины на стакан воды, а затем выпейте его, представляя, что пьете целительный нектар.

Заниматься данной практикой может тот, кто имеет посвящение (ванг) Будды Медицины. После получения посвящения необходимо каждый день выполнять данную практику. Даже те, кто не имеет посвящения, но полны желания помочь живым существам, могут с успехом заниматься этой практикой. Восьмого числа каждого месяца по лунному календарю в дацанах Буддийской традиционной Сангхи России читается молебен Будды Медицины (Отошо хурал).

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Мантра - священный текст, слово или слог в индуизме, буддизме и джайнизме, как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих (

Аюрведа

Тибетская медицина основана на традиционной медицине Индии - Аюрведе, буквально «науке о долгой жизни». Аюрведа - целостная система, ставящая задачу соблюдать такой образ жизни, чтобы про­длить ее и предотвратить заболевания.

Аюрведа - священная наука. Согласно индийской мифологии начало ей было положено богом Брахмой. От Брахмы она была пе­редана легендарным мифическим близнецам Ашвинам, богу Индре и, в конце концов Атрейе, человеку. Атрейя наставлял меди­цине в древней метрополии Таксиле. Его шесть главных учени­ков, в свою очередь, разошлись по Индии и распространили уче­ние.

Начало Аюрведы как действующей медицинской традиции относится к периоду Вед, то есть к середине второго тысячеле­тия до н.э. Ригведа, самый ранний из известных памятников ин­дийской литературы, упоминает различные болезни и отмечает попытки людей лечить их. Эта древняя священная книга также включает гимн магическим и лечебным растениям, содержащий исчерпывающую информацию.

Однако начало аюрведической традиции было положено «Атхарваведой», являющейся самым ранним источником лечебных предписаний. По существу «Атхарваведа» рассматривает болезнь как влияние демонов. Она предписывает магические и травя­ные лекарства - разнообразные растения, амулеты и песнопения -для предохранения от злых чар демонов и врагов, и улучшения здоровья и сексуальной силы.

Пока магия и религия были неразрывно связаны с медици­ной в ведический период, независимая медицинская традиция, а вместе с ней и появление класса профессиональных лекарей в отличие от предшествовавших им магов-жрецов-врачевателей, находилась в стадии развития. Но верно также и то, что в веди­ческий период именно поэты-пророки, или рнши, из опыта своей медитации и понимания взаимодействия высших энергий на основе йогических наблюдений, научились исцелять и сохранять собственные тела и тела других и таким образом расширили и развили медицинскую традицию.

Вторая, классическая стадия развития Аюрведы началась в брахманический период в 800 г. до н. э., достигла своего расцве­та в первые столетия нашей эры и продолжилась как непре­рывная традиция до мусульманского завоевания Индии в XJII веке.

В течение второго периода Аюрведа стала рациональной и на­учной медицинской системой, удивительно развитой для своего времени. Некоторые из ее медицинских открытий и методов - пластическая хирургия, например, - стали известны на Западе только тысячелетия спустя.

В начале этого классического периода медицинское учение все еще было полностью устным, но к первому столетию н.э. пись­менная традиция значительно укрепилась, что нашло свое отра­жение в кодификации, переработке и дальнейшем развитии ог­ромного корпуса медицинских знаний. К третьему веку появилось письменное свидетельство о «процветании индийской медици­ны». Отчет одного грека, путешествовавшего по реке Ганг в то время, является отрывком из «Индики»; вот часть из его записей: «[Врачи]знают, как сделать женщин способными к зачатию и какие следует использовать снадобья, чтобы дать рождение маль­чикам или девочкам. Обычно они излечивают болезни, приме­няя подходящую пищу и не используя лекарства. Если они при­меняют лекарства, то в виде припарок или растираний кожи, по­тому что другие средства могут привести к нежелательным эф­фектам 17 ».

Классическая Аюрведа разделяется на восемь разделов, или «ветвей» медицины:

1. Хирургия (шалья)

2. Лечение расстройств головы и шеи (шалакья)

3. Общая медицина, или терапия (кайячикитша)

4. Психиатрия или душевные заболевания, вызванные демо­нами {бхута-видья)

5. Педиатрия - детские заболевания, вызванные демонами (каумара -бхутья)

6. Токсикология - медицинские лекарства от ядов (агада)

7. Омолаживание, эликсиры (рашаяна)

8. Возвращение потенции (ваджикарана, буквально,«превра-щение в жеребца»)

В описаниях этих восьми ветвей преобладает ведический под­ход, т. е. элемент религиозного, но также присутствует и психосо­матический принцип. К нему добавился рациональный, или на­учный подход, «рациональное применение теорий естествозна­ния для систематизации и истолкования длительных практи­ческих наблюдений» 12 .

Рациональный взгляд на здоровое и больное тело был описан терминами медицинской теории жизненных сил. Учеными до сих пор не установлены хоть какие-то аналогии между понятия­ми индийской аюрведической медицины (жизненные силы, или доши) и классическими греческими «гуморами» (флегма, чер­ная желчь и пр.).

Три жизненные силы (доши, буквально: недостатки) - это ветер, желчь и слизь. Они понимаются просто как основные элементы тела, но, как объясняет Хайнрих Циммер, в действи­тельности они «не просто субстанция ветра, желчи и слизи, об­наруживаемая в теле, но три первоначала жизненной энергии» 19 .

Любой вид аюрведического лечения сопровождался молитвой. В качестве лечебных средств для восстановления равновесия жиз­ненных сил использовалась пища и травы, подобранные в соот­ветствии с «шестью вкусами», «пятью элементами», «десятью ка­чествами» и т.п. Подчеркивалась значимость профилактической медицины и гигиены, которые включали в себя чистку зубов, массаж и даже вежливость. Диагностика основывалась на опро­се и осмотре, но прогноз болезни был неким таинством и делал­ся на основе снов и знамений.

В период наивысшего развития Аюрведы, врачи превосходно владели хирургией, наиболее развитой в то время, и были известны пластическими операциями и удалением катаракты. Историки ме­дицины говорят, что они хорошо владели клинической наукой, рас­познавали кровохарканье при легочном туберкулезе, знали, что про­каза заразна, и составили превосходные описания эпилептических и судорожных расстройств. Отмечают также, что немало внимания они уделяли классификациям (одних заболеваний ротовой полос­ти насчитывалось шестьдесят), преимущественно касавшихся муж­ского здоровья, и стремились с течением времени включать в свои травяные лекарства все новые и новые компоненты.

Тремя наиболее известными личностями в классической Аюрведе были Сушрута, Чарака и Вагбхата. Сушрута и Чарака написа­ли энциклопедические трактаты по медицине, называемые самхитами. «Чарака Самхита» основана на более ранней и утерянной ныне самхите Агнивеши, ученика Атрейи. Работа Чараки сохрани­лась до наших дней. Она содержит законченную теорию и учение Аюрведы, обобщая древнюю устную медицинскую традицию в форме уроков. Циммер утверждал, что она «является превосход­нейшим [медицинским] документом творческого периода послед­них столетий до нашей эры, как в отношении обширности содер­жания, так и состояния, в котором она дошла до наших дней» 20 .

Другим великим врачом древней аюрведической традиции был Сушрута. Он составил «Сушрута Самхиту»- исчерпывающую рабо­ту по хирургии, которая, как уже отмечалось, была высоко развита. И Чарака, и Сушрута жили, по всей видимости, в последние века до нашей эры. Существуют расхождения ученых по вопросу датиров­ки, но довольно уверенно можно сказать, что оба они жили при­близительно между шестым веком до н.э. и вторым веком н.э. 21 Третьей знаменательной фигурой в класагческой Аюрведе был Вагбхата, и с определенной долей уверенности можно сказать, что он жил в седьмом столетии н.э.

Влияние буддизма на Аюрведу

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоре­нившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им по­добные, которые вызывают заблуждения и леность, и распрост­раняются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здо­ровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыст­ной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей прак­тиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное вли­яние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столе­тия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в тече­ние этого периода она в равной степени стала и медициной буд­дизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к доб­родетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, сообра­жениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно спо­собствовал изучению медицины... Будда сам интересовался ме­дициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда исполь­зовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связа­ны с великой традицией индийской медицины столь фундамен­тальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа про­цветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к из­лечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некото­рые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует прини­мать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медици­ну вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный ле­карь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопостави­мо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал триж­ды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской ода­ренности Дживака три раза был публично именован Королем вра­чей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писате­лем Митрой: «Сострадание было источником его нравственнос­ти и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нрав­ственности, как безбрачие, эрудированность, благотворитель­ность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распростране­ние Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказы­вал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обра­тился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о кото­рых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается уч­реждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно кор­ни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование лю­дям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрве­­ды процветала и достигала самых удаленных уголков его огром­ного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи мо­настырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столе­тии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предме­тов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Та­ким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет мно­го великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Даль­нему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В цар­стве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицин­скую систему, распространение Махаяны продолжало буддийс­кое влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях апте­ки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столе­тия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Ваг-бхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может из­лечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Ин­дии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Тара (Долма), «Спасительница». Женский аспект Будда-природы,

ГЛАВА 1. ОБЗОР

Тибетская медицина - уникальная система врачевания и одна из древнейших сохранившихся в мире медицинских тради­ций. Однако буддийская медицина Тибета повсеместно игнориру­ется западными учеными и ей все еще предстоит занять свое законное место в истории мировой медицины. Эта работа являет­ся попыткой представить общую картину тибетской буддийской медицины - ее философию и историю, космологию и божествен­ный пантеон, методы лечения и этические принципы, - а также рассмотреть традицию ее психиатрии, которая является самой древней из сохранившихся в мире полностью зафиксированных письменно систем психиатрии.

Лечебная традиция Тибета пришла с буддизмом из Индии приблизительно в VII в. В те времена индийская аюрведическая медицина находилась на подъеме. Ее история насчитывала тыся­чу лет, и это была высокоразвитая письменная традиция, кото­рая опиралась на еще более ранние устные источники, уходив­шие своими корнями к эпохе Вед.

В течение столетий, после переноса классической Аюрведы в Тибет, индийская медицинская традиция была нарушена и частично забыта у себя на родине. Но она сохранялась в Тибете, где обогащалась вкладами Китая и Персии. Тибетцы присо­вокупили это к своим добуддийским шаманистским традици­ям и расширяют и развивают свою медицинскую систему по сей день.

Медицина Тибета уникальна соединением духовной, «магичес­кой», и рациональной практик врачевания. Необыкновенная эффективность тибетской медицины была известна по всей Цент­ральной Азии, а Тибет назывался Страной медицины и Землей

лекарственных растений. Сегодня эта древняя система врачева­ния находится под угрозой полного исчезновения.

В наше время тибетская буддийская медицина, как и вся культура Тибета, оказалась в изгнании и ведет борьбу за суще­ствование. Такая ситуация сложилась вследствие исторических обстоятельств, потому что китайский коммунизм силой заменил собой тибетский буддизм, который был исключительным и веду­щим фактором во всех сферах жизни тибетцев. После того как китайцы захватили Тибет в 1959, сотни тысяч тибетцев оказа­лись в изгнании. Среди них много великих лам Тибета, но мало великих тибетских врачей. Они - последнее поколение, представляющее тысячелетнюю культуру буддийского Тибета, и первое поколение тибетцев, вошедшее в широкий контакт с современ­ным миром.

Для того чтобы сохранить медицинскую традицию в изгна­нии, Его Святейшеством Далай-ламой был учрежден неболь­шой центр тибетской медицины с аптекой, клиникой, больни­цей и медицинской школой в Дхарамсале, Индия. Он обслужи­вает диаспору беженцев и расширил свою деятельность до при­ема больных в тибетских поселениях всего субконтинента 1 . Кроме того, существует некоторое количество частнопракти­кующих тибетских врачей и врачей-лам, которые продолжают практиковать древнее искусство в Индии и гималайских стра­нах.

Имеются сообщения, что в современном Тибете китайцы, с большим уважением относящиеся к медицине, сохранили боль­шую часть врачебной традиции этой страны, особенно огромное количество традиционных тибетских методов лечения травами (которые ныне экспортируются во все провинции Китая). Но как бы китайцы ни сохраняли медицинскую традицию Тибета, легко догадаться, что они разделались с ее религиозной и духов­ной составляющей, которая не только неотъемлемая ее часть, но самое ее основание и источник.

Именно духовно-философское ядро делает тибетскую меди­цину такой неповторимой. Действительно, в мире не существует другой такой медицинской традиции, которая бы столь последо­вательно излагалась в терминах философии и метафизики. Связь буддизма и врачевания является изначально возникшей и неза­урядной.

Чтобы понять основу этих отношений, нужно только знать, что сам Будда, говоря об окончательной истине, употребил ме­дицинские аналогии. Все учение Будды - о том, как предотв­ратить страдание. Согласно ему, мы страдаем от присущего нам смятения обусловленного существования, и наше страдание вызвано непостоянством всех существ и бесконечного жела­ния, которое возникает от коренного заблуждения: иллюзор­ного представления о себе, как о некоем отдельном «я». Лекар­ство, которое назначал Будда для преодоления нашего страда­ния и заблуждения и есть его учение - Дхарма. Суть этого учения состоит в укрощении ума и преобразовании негатив­ных эмоций. Будда учил, что ум является основой всего прояв­ленного. Ум творит материю, и ум же творит болезнь и здоро­вье. Это и есть основная предпосылка буддийской психосома­тической медицины.

Буддизм прежде всего есть религия психологии, а не социологии. Он нацелен на понимание природы ума и разви­тия осознавания и сострадания. Практика дхармической ме­дицины Будды опирается на собственные усилия человека, признание им непостоянства, контроль за умом и уменьше­ние желаний.

С буддийской точки зрения физическая болезнь и страдание могут послужить опорой для усиления стремления к просветле­нию. Болезнь может быть использована, например, для развития сострадания. Пока мы больны, мы можем превратить наши стра­дания в путь. Практикуя Дхарму, мы можем распознать дурные привычки и модели поведения, которые приводят к страданию и болезням, и изменить их.

Психологические принципы буддизма изложены в разделе писаний, называемом Абхидхарма, где изложены философские основы буддийской психологии и содержится точнейший ана­лиз и классификация природы сознания и деятельности ума.

Согласно Будде и Абхидхарме, совершенствование человечес­кого ума затрудняется или делается невозможным из-за клеша (санскр.; тибет. - ньон моигс). По-английски они называются омрачающими эмоциями, омрачениями, умственными искаже­ниями, отрицательными эмоциями или даже беспокоящими концепциями. В «Абидармасамуччая» клеша определена как «ду­шевный фактор, который, находясь в уме, вызывает всевозможную путаницу и недостаток контроля над умом» 2 . Эти душев­ные эмоциональные омрачения являются отражениями состо­яний сознания, привычных реактивных и побудительных комп­лексов; это - психические корни болезни.

Тясячи клеша могут быть сведены к так называемым «трем ядам» - запутанности, привязанности и отвращению, каждое из которых возникает из базисного неведения, или неосознаннос­ти. Омрачения также подразделяются на две основные группы и подгруппы.

1. Эмоциональные состояния: а) большее - приобретенное в этой жизни, б) меньшее - врожденное;

2. Умственные омрачения: а) большее - неверные взгляды, б) меньшее - субъектно-объектная двойственность. Именно эта пос­ледняя группа субъектно-объектной двойственности, или при­верженности к идее о постоянном отдельном «я», является ос­новополагающим, базисным неведением, из которого возникают все остальные. Согласно буддийской философии, психологии и медицине, эта привязанность к «я» и есть источник всякого заб­луждения, страдания и болезни. Об этом очень ясно сказано в главном тибетском труде по медицине: «Существует только одна причина для всех болезней - неведение, возникающее вследствие непонимания нетождественности [отсутствие непрерывного «я»]. Так, парящая в небе птица неотделима от своей тени. Равным образом, даже когда существа живут и действуют с радостью, вслед­ствие неведения они не могут быть свободны от болезней»3.

Тибетская буддийская медицина - удивительное и сложное переплетение религии, мистики, психологии и рациональной медицины. Она включает в себя целый ряд идей и понятий, кото­рые используются для лечения вместе с лекарствами и лечеб­ными процедурами. Это продукт древней культуры, весьма отлич­ной от нашей собственной. Для современного человека, впервые сталкивающегося с тибетской системой врачевания, в особеннос­ти с ее психиатрией, она может показаться чуждой и незнако­мой, устаревшей и даже непонятной, особенно человеку, незна­комому с буддизмом, с которым она неразрывно связана. Трудно заполнить пробел между взглядом на мир священной культуры тысячелетней давности и научным материализмом современности, особенно с медицинской точки зрения. Однако это возможно и небесполезно.

Изучение тибетской буддийской медицины предоставляет возможность углубить наше понимание и почерпнуть много информации, что может принести двойную пользу. Во-первых, огромное собрание медицинской литературы, гигантская фар­макопея, необычные методы диагностики и лечения, нрав­ственные, философские и психологические принципы стоят изучения, документирования и сохранения сами по себе. Они вносят свою лепту в историю медицины, медицинскую антро­пологию и этнопсихиатрию; более того, применение тибет­ской медицины может значительно обогатить медицину совре­менную.

Во-вторых, тибетская медицина предлагает развитые и уместные теоретические модели, которые могут расширить наш взгляд на врачевание. Они включают в себя целостный подход, принципы психосоматической медицины, врачевание на уровне психики и ума, важность нравственного статуса врача и установку использования болезни для развития муд­рости.

Тибетская медицина - целостна. Она основывается на взаи­мосвязи тела и ума и человека со вселенной вообще; она нацеле­на на восстановление космического равновесия внутри и сна­ружи и использует для этого профилактические и лечебные методы. Как и большинство традиционных систем мира, она определяет здоровье как равновесие, баланс, но в тибетской ме­дицине это понятие равновесия развито чрезвычайно полно и точно.

При рассмотрении болезни с относительного уровня она по­нимается как вызванная отсутствием гармонии в организме - микрокосме - или между ним и вселенной, что является непо­средственной причиной заболевания. А на абсолютном уровне бо­лезнь понимается как следствие дисгармонии, проистекающей из главного заблуждения - двойственности и восприятия себя как отдельного «я». Таким образом, относительной целью тибет­ской медицины является предупреждение и лечение болезни. Конечной же целью является излечение основы всякого страда­ния, т.е. достижение просветления.

Поскольку тело и ум являют собой две части одного целого, в любом виде диагностики и лечения это принимается во внима­ние. На физическом, органическом уровне тело понимается каккомбинация трех доша* - ветра, желчи и слизи. " Три доша (санскр), ньес-па (тиб). Три базисных понятия, которыми оперирует тибетская медицина. Содержание их чрезвычайно обширно. Так, к системе ветра относятся все динамические динамические процессы в теле (дыхание, перистальтика, нервные импульсы, кровообращение и.т.д к системе желчи- энергетические процессы (пищеварение, поддержание теплоты тела), окраска кожи и пр., к системе слизи- придание крепости телу. соединение суставов, регуляция жид­костного баланса тела. - Прим. изд.

Три эти состав­ляющие тела возникают из трех первичных ядов, или омраченностей ума; слизь - из неведения, ветер - из желания и желчь - из ненависти. На физическом плане показателем их дисбаланса или равновесия и будут болезнь или здоровье.

На взаимоотношения этих трех влияют различные естествен­ные факторы, такие как диета и смена сезонов. Также на них влияют образ жизни, психологические факторы, астрологичес­кие и «невидимые» силы и, наконец, карма, идущая из нынеш­ней или прошлых жизней.

Карма и перевоплощения - центральные понятия в буддиз­ме и буддийской медицине. Карма может пониматься как ре­зультат действий, проявляющийся вследствие работы закона при­чины и следствия. Любое действие тела, речи и ума, сознатель­ное и неосознанное, неизбежно порождает плод в этой или буду­щих жизнях. То, что перерождается - не есть самостоятельная единица или отдельная личность. Скорее, это психическая не­прерывность, сформированная личностью в прошлых жизнях, а карма - тонкий закон бытия, проявляющийся в последователь­ных перевоплощениях с неумолимой справедливостью.

Поскольку карма прошлых жизней проявляется в настоящем, некоторые заболевания имеют исключительно духовную, или кармическую причину. Эти заболевания не реагируют на обыч­ные методы лечения, но требуют лечения на соответствующем уровне, то есть на духовном.

Идея кармы и кармической болезни - отличительная черта тибетской буддийской медицины. Даже в отношениях между па­циентом и врачом карма может играть важную роль. Считается, что если между ними нет кармической связи, даже самый лучший врач и самый исполнительный пациент не смогут достичь излечения.

Для исследовательских целей и большей ясности я разделила тибетскую медицину на три основные категории: дхармическую, или религиозную медицину; тантрическую, или йогическую ме­дицину; соматическую, или обычную медицину. На практике же эти три неотделимы друг от друга.

Кармическая медицина исцеляет духовными и психологичес­кими практиками, направленными на осознание природы ума и управление отрицательными эмоциями. Она включает в себя со­зерцание, нравственное совершенствование, молитву и другие религиозные практики.

Тантрическая медицина действует на промежуточном - меж­ду душевным и физическим - уровне. Она использует для лече­ния себя и других психофизические йогические практики, преобразующие тонкие жизненные энергии внутри тела. Она часто открывает в человеке психические, или «магические», силы.

С духовного и йогического уровня тибетской медицины бе­рут начало особые созерцательные и визуализационные прак­тики, применяемые для лечения. Их изучение может еще боль­ше углубить наши познания о тонких взаимоотношениях со­знания и врачевания, тем более что современная медицина все больше убеждается в психосоматическом происхождении бо­лезней: известно воздействие отрицательных эмоций на биохи­мию тела и роль веры и положительных эмоций при воздей­ствии плацебо.

Третья категория - это соматическая, или обычная медици­на, которая основана на системе индийской Аюрведы, но также включает в себя тибетские и другие дополнения. Лечебные ме­тоды варьируются от «мягкой» системы натуропатии - минераль­ных ванн, массажа, коррекции диеты и образа жизни и т.п. - до применения лекарств, состоящих из большого количества трав, а также иглоукалывания, банок и т.п.

Во всех школах тибетской медицины на центральной роли вра­чевателя делается особый акцент. «Заботливый уход» считается важным фактором для выздоровления больного. Нравственные качества врачевателя, его мудрость и сострадание непосредствен­но связаны с его целителькими возможностями.

Соматическая, или обычная тибетская медицина в своем клас­сическом варианте состоит из восьми ветвей, одна из которых - психиатрия. Знатоки истории психиатрии определили три основных и независимых направления в лечении душевных рас­стройств: магическо-религиозный подход, органическо-физический подход и психологическо-эмоциональный подход 4 . Интерес­но, что тибетская психиатрия является сочетанием всех трех.

В отличие от современных взглядов на психоз, когда исполь­зуется, в основном, один из подходов - т.е. биохимический или психологический, исключая остальные, - тибетская медицина представляет необычную, но целостную модель понимания при­чин душевных расстройств и их лечения.

Указывают пять первичных причин безумия: 1) карма; 2) не­уравновешенность трех доша (ветра, желчи, слизи); 3) отравление ядами; 4) эмоциональные факторы; 5) невидимые отрицательные силы, или «демоны». Не считая кармы, понятие «демоны» полно­стью выходит за рамки современной психиатрии, и то, как пони­мается этот термин, будет объяснено в одной из последующих глав. Здесь же мы просто упомянем, что точнейшая тибетская иденти­фикация симптомов, связанных с одержимостью различными демонами, представляет уникальную систему классификации пси­хопатологии и содержит примечательные параллели с современ­ной научной классификацией душевных расстройств.

Тибетские врачи разработали обширный раздел психофар­макологии, и в их распоряжении огромное количество психиат­рических лекарств, ни одно из которых до сих пор не подверга­лось научной проверке на Западе. Эти психиатрические лекар­ства получили в Азии огромное признание за клиническую эф­фективность. Лично я впервые услышала о них от одной своей знакомой. У нее, обычно спокойного человека, в период выздо­ровления после операции на голове стали возникать внезапные эмоциональные вспышки и бред. Лечивший ее тибетский врач применял травяные благовония, - популярную в Тибете форму психиатрического лекарства, которое, как она говорила, успокаи­вало ее сразу после того, как она вдыхала его дым. Также Теодор Буранг, единственный, насколько мне известно, западный уче­ный, исследовавший целый ряд тибетских психиатрических ме­тодов лечения непосредственно в Тибете (в первой половине этого столетия), написал, что «частота успешного применения тибет­ского метода при лечении душевных болезней необычайна»5.

Поскольку цель данной работы состоит, в частности, в том, что-бы задокументировать традицию тибетской психиатрии, я попы­талась идентифицировать наиболее распространенные вещества, используемые в психиатритческой медицине. Возможно, когда-нибудь современные ученые проведут детальные лабораторные и клинические исследования тибетских психиатрических лекарств. В конце концов прорыв современной психофармакологии - раз­работка первого основного успокаивающего, был сделан в результа­те научного исследования Rauwolfia serprntina- растения, столети­ями использующегося в Индии для лечения сумасшествия.

Чтобы представить достоверные письменные источники ти­бетской психиатрии, я включила в эту работу оригинальный пере­вод трех глав по этой теме из «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», самого известного и основополагающего труда в медицинской ли­тературе Тибета. Говорят, что «Чжуд-ши» содержит в сжатом виде полный свод поучений по тибетской медицине. Этот труд, автор­ство которого приписывают самому Будде Медицины, был при­несен в Тибет из Индии в VIII веке и дополнялся в течение по­следующих столетий. Три главы из «Чжуд-ши» представляют древнейший в мире текст по психиатрии, образующий фундамент клинической практики.

Материал по тибетской психиатрии, приводимый здесь мною, представляет собой оригинальное исследование, основанное преж­де всего на совместной работе с тибетскими ламами и врачами в Индии и Непале в 1976 г. Сведения, касающиеся буддизма и ти­бетской медицины в целом, также были получены от тибетских лам и из публикаций по медицине, особенно из плодотворного труда Ренчунга Ринпоче.

ГЛАВА 2. МЕДИЦИНА ДХАРМЫ

В буддизме Махаяны и Ваджраяны - школ, упрочившихся в Тибете, понятие буддовости выходит далеко за пределы лич­ности исторического Будды Шакьямуни, жившего в Индии бо­лее двух с половиной тысяч лет назад.

С точки зрения Махаяны и Ваджраяны буддовость - неотъемле­мое качество ума, присущее всем чувствующим существам, наделен­ным осознаванием - от насекомых до самых образованных людей. Цель человеческой жизни, следовательно, - раскрыть и реализовать это качество просветленности, Будда-природу.

Согласно Махаяне и Ваджраяне Изначальный Будда был все­гда, пребывая за пределами существования и несуществования. Из изначально пребывающей природы Будды возникло бесчис­ленное количество Будд в неисчислимых формах, в неисчисли­мых эпохах, в неисчислимых мировых системах, и они никогда не перестанут появляться.

Историческая фигура Будды Гаутамы, или Будды Шакьямуни, понимается как Будда нашей эпохи и пашей вселенной. Он чет­вертый Будда в линии тысячи Будд, которые появятся в ней. Пер­вым был Будда Дипанкара, а следующий за Шакьямуни, грядущий, -Майтрейя, Будда Любви. С точки зрения Махаяны и Ваджраяны Будда уже был Просветленным, когда входил в чрево своей матери. Но для того чтобы явить пример пути к просветлению и распро­странить свое учение, он прошел через все стадии своей челове­ческой жизни до достижения буддовости.

Более того, Будде были известны многие свои прежние во­площения в качестве бодхисаттвы, которые зафиксированы в буддийской литературе под названием «Джатаки». Среди его про­шлых жизней много воплощений в виде животных, что подчер­кивает почтительное отношение в буддизме ко всем без исклю­чения формам сознательной жизни; был Будда также врачом или целителем. Проходя через последовательные воплощения, он раз­вил мудрость и сострадание до такой степени, что, когда переро­дился как принц Гаутама, он достиг Просветления, а значит, вы­шел за пределы рождения и смерти.

Будда Шакьямуни

Тот, кому уготовано было стать Буддой, Полностью Пробужден­ным, был рожден Гаутамой, царевичем рода Шакья в Северной Индии, нынешнем Непале, примерно в шестом столетии н.э. Отец намеренно оберегал его от знакомства с ужасами и трудностями жизни, и двадцать восемь лет принц Гаутама жил в королевской роскоши и спокойствии, наслаждаясь возвышенными чувства­ми. Но однажды, выйдя за ворота дворца, он встретил знаки исти­ны. Это были: больной человек, дряхлый старик, труп и аскет. Тогда он осознал, что человечество утопает в страдании. Потрясенный до глубины души, отринув удовольствия и мирское величие, он ночью бежал из дворца и отправился на поиски лекарства, избав­ляющего от страдания.

Семь лет спустя, шесть из которых были годами сурового под­вижничества, отвергнутого им в конечном итоге как крайность, он сидел, погруженный в глубочайшее сосредоточение, под деревом бодхи. В течение всей ночи его искушали силы смерти и желания, но он оставался непоколебим в своем сосредоточении. С наступле­нием рассвета, победив все негативные силы, принц стал Буддой.

Из великого сострадания - качества, ставшего его отличитель­ной чертой, - он наставлял других истине, которую сам в себе рас­крыл как путь, освобождающий от страдания. Этот путь - его уче­ние, называется Дхармой.

В своей самой первой проповеди Будда изложил учение о Че­тырех Благородных Истинах. Первая истина - истина страдания: существование горестно; вторая - истина причины страдания: ко­рыстное желание; третья - истина прекращения страдания: нир­вана, (буквально «отторжение, полное уничтожение жажды желания»); и четвертая истина - истина пути к прекращению стра­дания: восьмеричный путь, который можно свести к трем: разви­тию нравственности, сосредоточенности и мудрости.

Из пяти монахов, которые слушали эту первую проповедь Учи­теля, выросла община монахов, монахинь и мирян, которые стали последователями Будды и его Дхармы. Это сообщество называется Сангхой. Оно представляют собой живое выражение устремленное-то к Просветлению. Будда, Дхарма и Сангха вместе образуют нераз­дельную троицу буддизма, известную как Три Драгоценности. Путь Будды также называется Срединным путем, ибо он не основан ни на крайностях аскетизма, ни на потакании чувственности.

Сорок пять лет Просветленный наставлял человечество исти­не, работая на благо всех живых существ и всегда делая акцент на беззаветной любви и доброй воле, которые являются путем и выражением этой истины. На восьмидесятом году, окруженный своими любимыми учениками, он покинул тело и ушел в Пари-нирвану. В своем последнем наставлении он напомнил об ответ­ственности каждого за себя, и о непостоянстве, лежащем в осно­ве мира. Утешая и увещевая своих скорбящих учеников, он ска­зал: «Все, что сложено, должно распасться, будьте светильниками самим себе, о монахи».

Так Будда, редчайший и мягчайший человек, тот, который со­единил мудрость и сострадание неведомым до того путем, тот, кто достиг полного Просветления героическим усилием, открыл новое измерение в религии, философии, психологии, науке, искусстве и культуре для всего мира, покинул его две с половиной тысячи лет назад. В течение всего этого времени он был вдохновителем и при­мером для миллиардов людей, стремящихся понять самих себя и природу существования и пытающихся принести спокойствие и доброту в свои жизни и окружающий их мир. Вдохновение Будды остается с нами, и свет его озарения сияет и поныне.

Сердце Дхармы

Наставления Будды распространялись по всей Азии в течение столетий после его смерти, и буддизм стал мировой религией - единственным вероучением из Индии, достигшим такого по­ложения и влияния. Со временем развилось множество школ и традиций, приспособившихся к культурным особенностям стран, в которых буддизм распространился. Но вне зависимос­ти от формы буддизма - Дзен - Чистая Земля, Хинаяна или Махаяна, - и вне зависимости от происхождения - Цейлон, Китай или Тибет,-суть буддизма неизменна и обобщена в пер­вом наставлении Будды о Четырех Благородных Истинах.

Первая истина - истина страдания - непостоянство, присущее обусловленному существованию. Все, что существует, состоит из частей, недолговечно и преходяще. Существуют четыре основ­ных страдания: рождение, болезнь, старость и смерть. Вторичны­ми страданиями являются: не-получение того, чего мы хотим; не-хотение того, что мы получаем; разлученность с кем-то или чем-то, дорогим для нас, и совместное пребывание с людьми и вещами, которые нам не нравятся.

Вторая истина - истина причины страдания - желание. Жела­ние чувств, желание существования, желание несуществования. Корыстное желание приводит к перерождению, порождает сансару ипричиняет несчастье нам самим и другим.

Третья истина - истина прекращения страдания - прекраще­ние желания, непривязанность, освобождение, нирвана. Устра­нение желания позволяет выйти за пределы, достичь безмятеж­ности, пребывать в абсолютной природе неподвижности, невы­разимом блаженном покое. Это не означает прекращение осознавания, то есть это не пассивное состояние. Напротив, это полное пробуждение осознания реальности, не омраченное обманчивыми мыслями и эмоциями.

Четвертая истина - истина пути прекращения страдания - восьмеричный путь, включающий правильный взгляд, правиль­ное намерение, правильную речь, правильное действие, правиль­ный образ жизни, правильное усилие, правильное понимание, правильное созерцание. Восемь этих постулатов обобщают до трех: развития нравственности, сосредоточения и мудрости.

Есть еще два понятия, поддерживающих это основное поуче­ние. Первое -это понятие «не-я». Не существует никакой незави­симой «я»-сушности, самобытия. Не существует самобытия нас самих, нет его и в окружающем нас мире явлений. Существует только обусловленное существование. Чувство «самости», испы­тываемое нами, составлено из пяти скандх, пяти состояний ма­терин, пли психофизических ощущений. Это: форма, чувствен-

ное восприятие, ощущение, мотивация и сознание. Первые три -процессы инстинктивные; последние два - волевые. Динамич­ное взаимодействие этих пяти, а не некое неизменное «я», дает нам ощущение себя. С точки зрения буддизма, проблема челове­ка - его запутанность, то, что он хватается за это чувство «я», как за некую реальную сущность, вместо того чтобы переживать посто­янно изменяющиеся проявления существования. Пять взаимо­действующих составляющих бытия описываются как пять сти­хий: земля, огонь, вода, воздух и пространство.

Поскольку все внешние и внутренние явления лишены не­зависимого самобытия, мир и его проявления следует понимать как иллюзию, мираж.

Как звезды, наваждение, светильник,

обман или росу, или пузырь,

как сон, как вспышку молнии, как тучу -

так видеть мы должны все то, что есть.*

Другим основополагающим понятием является доктрина вза­имозависимого происхождения *."Взаимозависимое возникновение - одно из базисных положений буддизма. Речь идет о том, что ни одно явление или объект не существуют «сами по себе», а вызваны совпадением каких-либо условий, которые привели к их появлению. То, что мы считаем реальным, - иллюзии, совпадение различных условии. - Прим. ред.

В буддийских писаниях оно формулируется следующим образом:

«Обусловленные неведением кармические тенденции;

обусловленное кармическими тенденциями сознание;

обусловленные сознанием имя и форма;

обусловленные именем и формой шесть источников созна­ния;

обусловленный шестью источниками сознания контакт;

обусловленная контактом чувствительность;

обусловленное чувствительностью желание;

обусловленная желанием привязанность;

обусловленное привязанностью появление;

обусловленное появлением рождение;

обусловленные рождением старение, смерть, горе, причита­ния, боль, печаль и отчаяние. Вот как возникают все страдания» 7 .

Поворот вспять вышеперечисленных связей, или процесса взаимозависимого происхождения, и есть практика Дхармы, ве­дущая к нирване. Тройственная природа буддийской практики есть развитие нравственности, сосредоточения и мудрости, а глав­ной опорой этих практик является развитие осознанности. Ос­новой буддийской нравственности является развитие любви, доброты и сострадания. Смысл этого в том, чтобы никогда не при­чинять вреда или страдания другим существам, а пытаться по­мочь им и нести им счастье.

Основой буддийского сосредоточения и созерцания являет­ся контроль над умом. Развив сосредоточение и осознавание, мы можем управлять необузданными мыслями и эмоциями, кото­рые порождают страдания и карму. Суть всего описывается сле­дующим образом:

Беспокойство вызывается главным образом тремя причина­ми: чувствами (1), страстями, нуждами и желаниями (2) и бес­порядочным мышлением (3). Для того, чтобы одолеть этих вра­гов духовной безмятежности, необходимо, следовательно, отда­лить чувства от их объектов, подобно тому как черепаха убирает свои конечности, перестать хотеть чего бы-то ни было и пресечь беспорядочное мышление 8 .

Развитие мудрости означает инеллектуальное и созерцатель­ное понимание взаимозависимого возникновения и реальное осознавание отсутствия «самости».

Объясняются эти основные доктрины буддизма с тибетской точки зрения или точки зрения ваджраяны 9 .

Источником всякого болезненного обусловленного проявлен­ного существования, т.е. сансары, являются наши действия в со­стоянии «неведения». Оно вызвано нашим исходным неведе­нием, или неосознанностью. Основа всего по сути пуста и облада­ет ясностью, недоступной нашему пониманию и лежащей за пре­делами рождения и смерти. Будучи названной, она именуется Сутью Просветления, или Природой Будды. Сушества, не рас­познающие эту изначальную чистоту, пустое ясное безгранич­ное пространство, впадают в заблуждение вследствие неведения. Из-за кармы прошлых устремлений, привычек и деяний в пусто­те возникает движение сознания. В тумане неосознанности, хва­таясь за «я», хотя и не существующее, человек хватается за эти движения с жадностью или ненавистью и творит таким образом иллюзию того, что они наделены независимым существованием.

Из этих двух причин - тонких кармических сил и внутреннего хватания за «я» - начинают разворачиваться полномасштабные внешние деяния, осознаваемые через врата пяти чувств и вось­ми сознаний.

Не видя того, что движение сознания, чувство разделенности на «себя» и «другого» невещественно и неотделимо по своей при­роде от пустоты, человек хватается за это как за нечто реальное и тем самым создает видимость разделенности и двойственности субъекта и объекта. Таким образом, благодаря трем основным умственным загрязнениям - невежеству, желанию и ненависти, - сознание само загоняет себя в ловушку, и мы впадаем в состоя­ние неудовлетворенности.

Эти негативные эмоции - корень, из которого произрастают все физические и душевные заболевания и страдания. Источ­ником болезней и зависимости от эмоций является недостаточ­ный контроль над умом. Избавиться от страдания можно един­ственным путем - искоренить неведение и неосознанность, выз­вавшие наше заблуждение, и в конечном счете - страдания. Мы достигаем этого, практикуя Дхарму.

Для того чтобы лучше понять, как возникает это болезненное состояние, беспокойство по поводу существования, используется одна из начальных дхармических практик, в которой мы пытаем­ся обнаружить, где же все-таки находится «я». Посредством ана­лиза выясняется, что «я» нигде нельзя найти: ни в теле, ни в чувствах, ни в уме. Становится понятно, что момент, когда мыс­ли появляются и воспринимаются как независимые от самого себя, и является моментом возникновения понятия «я». Одно­временно с этим следует присвоение. Так появляется понима­ние, что именно эта возникающая от изначальной неосознаннос­ти двойственность, т.е. разделение на субъект и объект, создает карму и закрепляет наше заблуждение и страдание.

Этот опыт помогает рассеять наше судорожное хватание за самих себя и за окружающий мир как за нечто твердое, постоян­ное, наделенное собственным бытием. Освободившись от ощу­щения себя мы можем начать глубже проникать в природу ума и переживать неподвижность и пустоту.

В медитативном состоянии следует просто наблюдать за тем, как мысли и чувства возникают в сознании, не хватаясь и не реаги­руя на них. Таким образом распознаются невротические душевные модели и эмоции, и их хватка ослабляется. Начинается осво­бождение от их воздействия. Развивается подлинное сосредото­чение и контроль над сознанием; появляется осознавание непод­вижности, существующей в перерывах между мыслями.

Все деяния тела, речи и ума, которые мы совершаем в состо­янии неосознанности, имеют в соответствии с законом кармы причину и следствие. Так образуется вселенная вообще и наши личные обстоятельства в частности. Мы никогда не сталкиваем­ся с ситуациями, не являющимися следствием кармы, плохой или хорошей. Достаточно или недостаточно полное осознава­ние нынешней ситуации (вызванной прошлой кармой) порож­дает новую карму, определяющую наше будущее. Поэтому наши нынешние обстоятельства являются в высшей степени созида­тельными, а отнюдь не фатальными. Мы можем быть хозяевами своей мотивации и состояния сознания в данный момент, мы сами решаем, чему происходить. Однако чаще мы склонны дей­ствовать и реагировать неосознанно, силой кармы закрепляя не­сознательные привычки, ввергающие нас в круги бытия.

Полное устранение наших душевных недостатков и прекраще­ние кармы приходит с просветлением. Пребывая в абсолютной не­подвижности, или пустоте, открываемой в промежутках между мыс­лями, обнаруживается, что и все происходящее в уме, и осознавание этого неотделимо от пустоты. В созерцании ни мысли о про­шлом и будущем, ни мысли о настоящем не отвлекают тебя. Ты пребываешь в настоящем чистом осознавании пустоты. Через абсо­лютное и непосредственное осознавание пустоты и изначальной чистоты, подобной природе Будды, можно достичь просветления.