Истины буддизма. Четыре благородные истины – основа буддизма

и восьмеричном пути буддизма — основа всего буддистского мировозрения. Эти вещи необходимо понимать всем без исключения.

Средний путь Будды: “четыре великих истины” и путь восьми ступеней

Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек, с одной стороны, не должен истязать себя строгим аскетизмом, как это предписывалось религиозной системой джайнизма, а с другой — в отличие от индуизма и так же, как это проповедовал джайнизм, в состоянии делать это в пределах одной человеческой жизни, освободившись от цепи перевоплощений.

Однако средний путь буддизма по-своему нелегок. Чтобы достичь освобождения, человек не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы, до того как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам.

Четыре великие истины

1. Страдание. Первая великая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти. Отсутствие того, чем мы хотели бы обладать, и присутствие того, от чего мы хотели бы избавиться, тоже является источником боли.

2. Причина страданий . Вторая великая истина говорит, что причина страданий и боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

3. Избавление от страданий . Третья великая истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и отказаться от всех своих желаний.

4. Путь, ведущий к освобождению . И, наконец, четвертая великая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Восьмеричный Благородный путь представлял собой практический синтез всех аспектов буддийского учения, зафиксированных в каноне.

Путь включает в себя:

§ Правильные взгляды.

§ Правильная решимость.

§ Правильная речь.

§ Правильные действия.

§ Правильный образ жизни.

§ Правильное усилие.

§ Правильное внимание.

§ Правильное сосредоточение.

Учение о 4 благородных истинах

Учение о 4 благородных истинах

Под правильными взглядами понимаются знание и верное восприятие четырех благородных истин. Отсюда следует, что, если человек никогда о них не слышал, он не может спастись, пока ему не доведется переродиться в человеческом же образе в одной из буддийских стран. Только буддист способен понять истину и преодолеть сансару.

Правильная решимость — это решимость познавшего благородные истины человека действовать в соответствии с ними, практически реализовать их в своей жизни. Одним из проявлений решимости является правильная речь , т.е. речь, лишенная лжи, клеветы, грубости.

Праведная решимость должна также материализоваться в правильное поведени е , в отказе от уничтожения живых существ, от воровства и других наносящих вред поступков. Под правильным образом жизни понимается проявление решимости в честном способе добывания средств к существованию.

Названные звенья пути часто понимаются неверно, т.к. они имеют обманчивое сходство с «моральным кодексом». Буддизм не разделяет убеждения Запада, что существует некий нравственный закон, предписанный Богом или природой, которому человек обязан повиноваться.

Буддийские правила поведения — воздержание от захвата жизни, от захвата того, что не дано, от эксплуатации страстей, ото лжи и опьянения — все это целесообразные наставления, которые принимаются добровольно, дабы удалить помехи, затрудняющие ясность сознания.

4 благородные истины буддизма кратко

Нарушение этих предписаний порождает дурную карму, но не потому, что карма — это закон или некое моральное возмездие, а потому, что все целенаправленные и мотивированные поступки, будь они с конвенциональной точки зрения хорошими или дурными, безразлично, — являются кармой, раз они направлены на «обладание» жизнью.

Вообще говоря, «дурные» с конвенциональной точки зрения дела носят захватнический характер, чем «добрые». Но на высших стадиях буддийская практика занята освобождением, как от «хорошей», так и от «дурной» кармы.

Последние три звена относятся непосредственно к сознанию человека, к его внутреннему духовному миру.

Под пра вильным усилием подразумевается решимость постоянно преодолевать дурные мысли и побуждения, то, что привязывает сознание к земным объектам, к бытию сансары, которое буддизм признает иллюзорным.

Под правильным вниманием следует понимать, по мнению буддистов, постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению. Память должна служить не копилкой земных впечатлений, фактов, связей, а средством укрепления отрешенности от мирских дел и привязанностей. Созерцать надо не внешнее, иллюзорное, быстро меняющееся и обреченное на исчезновение, а внутреннее, очищенное и освобожденное от «иллюзий».

Наконец, пра вильное сосредоточение (санскрит. — «дьяхна », часто переводится на западные языки как «медитация») — это конечное звено постепенного самосовершенствования мысли, путь все более глубокой отрешенности от всего земного, обретение такого непоколебимого внутреннего покоя и такой невозмутимости, в которых нет места даже для радости по поводу освобождения от земных уз и появления перспективы близкого окончательного спасения, достижения нирваны.

Последнее звено является важнейшим и решающим во всем «благородном срединном пути», его итогом и сущностью, высшей и наиважнейшей задачей буддиста, принципиальной ступенью, которая ведет из бытия в небытие.

Расчленение «пути спасения» на восемь звеньев и детальная трактовка каждого из них понадобились буддистам для последовательного и всестороннего обоснования особого «образа жизни», который необходим для спасения. Ведь все рассмотренные звенья охватывают понятие, которое можно выразить достаточно абсурдной фразой: «Как надо жить, чтобы прекратить жизнь».

4 благородные истины и восьмеричный путь

Поэтому для понимания буддийских требований к «вступившему на путь» важен акцент не столько на отдельные звенья, сколько на то общее, что их объединяет, их качественная определенность, иначе говоря, содержание палийского термина «samma», которым окрашено каждое звено пути. Здесь использовался для перевода этого определения эпитет «праведный». В литературе часто можно встретить другой перевод — «правильный» («right»).

Другие идеи Будды

Гаутама Будда не признавал существование единого вечного Бога. Он верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временных существ, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма — путь посвящения.

Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно же учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов.

Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему.

Дхарма

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Слово «дхарма» имеет много значений: закон, учение, религия, истинно реальное и пр. Но основное его значение в буддистской философии — «носитель своего признака», то есть носитель душевных свойств. Таких носителей свойств, дхарм, у человека много.

4 благородные истины будды и восьмеричный путь

В их числе есть «чувственные», связанные с восприятием материального мира (видимое, слышимое и пр.), дхармы «сознания» (отвлеченные представления) и еще несколько категорий, в том числе «неподверженные бытию» и стремящиеся к покою — нирване.

По смерти человека дхармы, составляющие его личность, распадаются, но под действием той дхармы, которая создана всей деятельностью человека во время его жизни и предшествующих перерождениях, они вновь соединяются, уже в новых комбинациях, и дают начало новой личности.

Так совершается вечный круговорот дхарм, это мучительное «колесо бытия», вырваться из которого человек может, только следуя заповедям Будды. Учение о дхармах составляет основу основ буддистской философии.

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой. Не существует единого универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих.

Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме и на красочной картине. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым.

Три поворота Колеса Дхармы

В первом повороте Будда объяснял Четыре Благородные Истины, которые, с одной стороны, ясно показывают нашу ситуацию в круговороте существования и причины этого, и, с другой стороны, объясняют также и освобождение от страданий и трудностей и причины для этого.

Во втором повороте колеса Дхармы он показал далее, что природа всех вещей пуста от действительного, независимого существования. Здесь он учил высочайшей истине — Праджняпарамите. И в третьем повороте , Будда дал учения о присущей всем существам Будда-природе, которая уже наделена всеми совершенными качествами просветления.

Учение будды о 4 благородных истинах

Если мы посмотрим на эти три поворота Колеса Дхармы с точки зрения различных традиций Буддизма, то первый поворот будет основой для традиции Тхеравады, которая, в разрезе Великой Колесницы, Махаяны, описывается как Малая Колесница, или Хинаяна.

Эта традиция практикуется главным образом в южных странах Буддизма, как, например, Шри Ланка, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа. Здесь ударение делается на позитивном внешнем поведении и освобождении от страданий обусловленного существования через осознание отсутствия себя в личности.

Второй и третий поворот Колеса Дхармы составляют основу Великой Колесницы — Махаяны. Она практиковалась в основном в северных странах Буддизма: Гималайских — Тибете, Лхадаке, Непале, Сиккиме, Бутане, а также в Монголии, Китае, Японии, Вьетнаме, Тайване, Корее и т.д.

Название Махаяна относится к великому настрою этой Колесницы, желанию достичь состояния Будды для того, чтобы освободить всех существ от страдания. В рамках Махаяны существует дальнейшее разделение на Колесницу Сутры и Колесницу Тантры. Упрощённо можно сказать, что второй поворот Колеса Дхармы в основном образует Колесницу Сутры, которая также является основной практикой большинства стран Махаяны.

Колесницу Сутры называют также Колесницей Причины, так как здесь создаются причины для просветления. Осознание пустотности или отсутствия самости всех явлений осуществляется посредством тщательного исследования вещей и через практику соответствующей медитации. Третий же поворот Колеса Дхармы является наиважнейшей основой для Колесницы Тантры, которая в своей полной форме практикуется сегодня лишь в Тибетском Буддизме.

В некоторых других традициях, как, например, в большинстве подшкол Чань-Буддизма в Китае и Дзен-Буддизма в Японии, передаются отдельные аспекты Колесницы Тантры. Её называют также Колесницей Плода, так как в ней ученик отождествляется непосредственно с плодом — совершенным состоянием Будды.

В Тантрах Будда учил, что наивысшие качества просветления уже сейчас есть в уме, и нужно только удалить поверхностные завесы, которые удерживают нас от переживания Будда-природы собственного ума.

Философия

Благодаря развитию буддизма начали появляться более абстрактные идеи в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути» . Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания» .

Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно — через термин «сознание».

Кто провозгласил 4 благородных истины

По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Заключение

Традиции буддизма распространились из Индии по всем азиатским странам и культурам и оттуда уже по другим частям света. Центры различных буддийских традиций есть по всему миру.

Общее количество буддистов по большинству сведений около 400 миллионов человек. Сюда подходят ещё те многие, которые по различным причинам не могут официально назвать себя буддистами. Так, лишь в Китае около 150 миллионов буддистов, которые по существующим обстоятельствам едва ли могут открыто практиковать и заявлять об этом. Это количество постоянно растёт. Прежде всего, на Западе в последние годы повышается интерес к Буддизму.

В нашей стране целые регионы в Сибири исповедуют буддизм. Эта религия уже давно не является “заморской” для России. Она присутствует у нас несколько столетий. Целые народности, такие как: буряты, чуваши, удмурты и т.д. считают буддизм своей исконной, национальной религией. По общему числу своих последователей буддизм в России стоит на третьем месте после христианства и ислама.

В учении буддизма говорится, что источником зла для человека является его желание. Поэтому эта религия учит людей подавлять свои желания. Действительно, люди часто страдают от своих желаний. Но неверно утверждать, что все желания ведут к страданию, а тем более ко злу.

Кроме того, даже если испытываемое желание сопровождается страданием (например, в силу своей невыполнимости), нельзя думать, что оно пагубно по своей природе. Так мать, желающая увидеть сына или дочь, страдает, если ее желание не исполняется.

Но все-таки лучше, чтобы это желание, полное любви, было, чем чтобы его не было. Библия в принципе совершенно не против желаний. Главное, чтобы у людей были добрые желания, а не злые. Учение же Гаутамы Будды дает явно ошибочную трактовку желанию.

Буддизм, следуя личному примеру своего основателя Гаутамы, был и остается миссионерской религией. Вместе с индуизмом в наше время он оказывает большое влияние на жителей западных стран — Европы и Америки.

Буддизм является причиной появления разных культов и синкретических течений, поэтому мы должны обратить особое внимание на опасность заблуждений буддизма.

(санск. чатвари арьясатьяни) - четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.

Четыре благородные истины

Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: "Как ты это сделал? Почему ты так светишься?"

И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:

Первая истина

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» - последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры - это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

Книга Преодоление духовного материализма

Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.

Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.

Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.

Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.

Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.

Произнесено Гаутамой Буддой в своей первой проповеди в городе Бенарес. Данное учение было записано в отдельной сутре и дало не только письменный символ веры, но и визуальный. Проповедь произносилась Буддой в оленьем парке, поэтому после этого одним из символов буддизма стал олень или пара оленей.

Срединный путь определяется как путь сознания, который остается далеким от двух крайностей: одна крайность – это превозношение чувственных наслаждений, а другая – полный аскетизм, добровольное самоуничтожение. Взгляд срединного пути, ведущего к просветлению и нирване, выражает универсальную религиозную идею золотой средины и соблюдения меры во всем. Итак рассмотрим эти истины, произнесенные в оленьем парке.

Истина о страдании

«Рождение – это страдание, также как болезнь, смерть, старость, разлука (с тем кто вам нравится) то чего вы хотите, но не достигаете. В целом, есть пять групп привязанности, которые вовлекают существо в цикл перерождений и заставляют накапливать так называемые самскары (впечатления и последствия опыта). Данная истина констатирует наличие страдания как неотъемлемого атрибута этого мира.

Истина о происхождении страдания

Страдание возникает из-за стремлений, жажды существования и приводит к перерождению. Именно потребность, к тому чтобы обеспечить те или иные стремления обеспечивает накопление кармы (положительной или отрицательной) и всегда приводит к циклу сансары. Причиной этого является невежество человека. Он позволяет себе цепляться за землю, вожделение и похоть, гнев, тщеславие, глупость. Это снова подталкивает его к существованию, поэтому – к новому возрождению и так без остановки всегда в итоге в страдании.

Истина о прекращении страдания

Страдание может быть прекращено устранением страстей; если человек не связывается с ними, он устраняет свои стремления. Поскольку страдание происходит от стремлений человека к существованию и обеспечению страстей, победа его собственных желаний может привести к прекращению этого страдания. Если ему удастся добиться беспристрастности, он лишит страдания поддержки, то есть его сознание не будет привязано к циклу перерождений и страданиям этого мира. В буддизме никто не полагается на благодать и не ожидает помощи сверху. Поэтому каждый должен сосредоточить свои силы, чтобы достичь личного освобождения от страданий.

Истина о пути прекращения страданий

Это восьмеричный путь и восхождение на него требует мастерства в каждом из этапов. Восемью этапами являются: правильный взгляд (воззрение), верное намерение (или мышление), верная речь, действие (поведение), образ жизни, усилие, правильное памятование (в смысле осознания, то есть вы помните о том, чем все является на самом деле, включая вас самих), правильная концентрация или сосредоточение.

1) Правильный взгляд означает принятие четырех благородных истин. Конечно, сюда следует добавить и принятие основных постулатов учения. Как минимум нередко требуется прочитать немало комментариев о четырех благородных истинах и медитировать над ними для того чтобы действительно обрести или хотя бы приблизиться к верному воззрению.

2) Правильное мышление (намерение) предполагает сознательное желание жить в соответствии с этими истинами. По сути, речь идет о решимости следовать буддийскому пути. Помимо этого существенное значение тут имеет развитие дружелюбия к другим, частью которого является принятие так называемой ахимсы – такой человек не может причинять вред живым существам (не только людям). Когда благородные истины и буддийский путь принимаются в сознании, то дружелюбие на самом деле взращивается вполне естественным образом, без дополнительных усилий.

3) Правильная речь означает, что человек должен воздерживаться от бессмысленных слов и слов тщеславия, не говорить грубо, не лгать, не использовать речь для того чтобы ссорить людей или вводить в заблуждение.

4) Правильное действие – это норма, согласно которой человек должен воздерживаться от неоправданных негативных действий – от краж, от убийств и т. д. По сути, данная часть восьмеричного пути является своеобразным аналогом заповедей поведения из других религий.

5) Правильный образ жизни говорит не о поведении как таковом, но о выборе профессии и основной деятельности. Буддисту не следует выбирать профессии, которые прямо или косвенно вредят другим. К примеру, изготавливать или продавать алкоголь, мошенничать. Таких примеров на самом деле немало. Для того чтобы понять о чем речь, нужно просто проанализировать, не является ли деятельность в действительности вредной для каких-то людей, в современном мире, данное правило связано с экологией. Соответственно, следует избегать поведения и тем более работы, которая вредит экологии планеты.

6) Правильное усилие требует полной мобилизации воли и человеческой мысли для того чтобы не создавать негативные мысли, слова и действия. Также буддист прилагает усилие для продуцирование различных аспектов благости в этот мир. Также данное усилие направляется на взращивание положительных качеств в себе. В литературе есть более специфические и подробные разъяснения, тут сказано простыми словами.

7) Правильное памятование на самом деле подразумевает полный самоконтроль и самонаблюдение. Следует непрерывно сохранять осознанность, ясно наблюдать феномены внешнего и внутреннего мира, а такое на самом деле не так легко как может казаться.

8) Правильная концентрация – эта предельная степень подразумевает достижение глубокой медитации, полной концентрации и самодостаточности. Это похоже, но также и отличается от мистических состояний других религий. Постижение самадхи – высшей ступени медитации ведет к нирване, то есть освобождению.

Восемь этапов пути обычно распределяются на трех уровнях: соблюдение этических норм (правильные речь, поведение и образ жизни); уровень мудрости (воззрение и намерение); уровень концентрации и медитации (оставшиеся этапы пути).

Четыре благородные истины – основа буддизма

отзыв 1 оценка 5

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы познакомитесь с одним из фундаментальных учений в буддизме, которое лежит в основе философии всех его школ. Четыре истины буддизма – так его называют, но буддийские адепты предпочитают более возвышенное название: четыре благородные истины.

Точка отсчёта

Впервые пять послушников узнали их от более 2500 лет назад. Было это в Оленьей роще Бенареса, в северо-восточной Индии.

Сиддхартха Гаутама поделился со сподвижниками, с которыми он практиковал ранее, вероучением , что открылось ему после обретения просветления. Так произошло возникновение буддизма .

Эта первая проповедь, которую ещё называют Бенареская беседа, в антологии буддизма носит название «Дхармачакра-правартана-сутра», что значит «Сутра поворота колеса учения».

В каноническом источнике кратко освещены основные буддийские принципы. Вот что сказал Будда монахам: «Есть два перегиба, которые не должны допускать послушники.

Первый из них – пошлая и низкая приверженность похоти. А второй – тяжкое и бессмысленное изнурение себя."

Какие же пути достижения познания, успокоения, осмысления, просветления? К ним приведёт только ».

Затем он изложил им суть чатвари арьясатьяни – четырёх благородных истин, и ещё раз напомнил о важности восьмеричного пути, который в буддизме ещё принято называть срединным, так как он лежит между двумя крайностями.

Четыре аксиомы

Рассмотрим подробнее четыре постулата, которые, по словам Шакьямуни, заключены в основе бытия. Он рассказал собратьям по вере, что только ясно осознав их, он получил уверенность, что обрёл «непревзойдённое высшее просветление».

Также Будда отметил, что постижение этой философии трудно для восприятия и понимания, что простыми рассуждениями к ней не прийти, и откроется она только мудрому. Наслаждение увлекло и околдовало всех в этом мире, говорил он. Можно сказать, что существует культ наслаждения.

Те, кто так сильно восхищаются им, не смогут понять обусловленность всего существующего. Не поймут они и отказа от причин перерождения, и нирвану. Но всё же есть люди, «глаза которых только слегка припорошены пылью». Вот они смогут понять.

Впервые до русскоязычного читателя эти аксиомы дошли в 1989 году в интерпретации российского переводчика и буддологаА.В. Парибка.

1) Первый постулат заключается в том, что жизнь есть страдание – дукха . Сложность перевода этого термина заключается в том, что в нашей ментальности под страданием понимается какой-то сильный физический недуг или мощные негативные проявления на психическом уровне.

Буддизм же рассматривает страдание более широко: это как боль, связанная с рождением, болезнью, несчастьями или смертью, так и постоянное недовольство жизнью в погоне за удовлетворением беспрерывно сменяющихся желаний, многие из которых практически нереально осуществить.

Невозможно:

• не стареть,
• жить вечно,
• забрать с собой накопленные богатства после смерти,
• всегда быть с тем, кого любишь,
• не сталкиваться с неприятным.

Список можно продолжать до бесконечности. Таково несовершенство человеческого бытия, которое приводит к постоянной неудовлетворённости . Это слово более точно передаёт смысл палийского «дукха».

2) Человек не в состоянии изменить существующее положение вещей, но ему вполне под силу поменять своё отношение к нему.

Сделать это он сможет, только осознав причину дукхи. Вторая истина, которую Будда открыл аскетам, заключалась в том, что причиной страдания является неведение , которое приводит к возникновению неуёмного желания обладать всем и сразу.

Существует три вида жажды:

• Желание наслаждаться пятью органами чувств.
• Стремление жить долго или вечно.
• Желание самоуничтожения.

Если с первыми двумя всё понятно, то третье желание требует пояснений. В основе его лежит неверное материалистическое представление о своём реальном «я». Те, кто привязан к своему «я», думают, что оно безвозвратно уничтожается после смерти и не связано никакими причинами с периодами до и после неё.

Желание стимулируется:

• видимыми формами,
• звуками,
• запахом,
• вкусом,
• телесными ощущениями,
• идеями.

Если всё это приятно, то человек, который испытывает вышеназванное, начинает ощущать к нему привязанность, которая и приводит к будущему рождению, старению, печали, плачу, боли, скорби, отчаянию и смерти. Всё взаимообусловлено в этом мире. Так описывается страдание во всей его полноте.

Благодаря второй благородной истине становится понятным, что кажущаяся несправедливость нашей судьбы является результатом , отчасти возникшей в этой жизни, а отчасти – в предыдущих наших формах существования.

Действия тела, речи и ума определяют формирование кармического процесса, который активно влияет на становление судьбы.

При этом следует учитывать, что нет реальных «я», проходящих через бушующее море перерождений, а есть поток беспрерывно меняющихся дхарм, которые в результате своей злой или доброй сущности и деятельности проявляются в разных местах то безликими существами, то людьми, то животными или другими сущностями.

3) Однако всё-таки надежда есть. В третьей истине Будда утверждает, что страданию можно положить конец. Для этого нужно отказаться от страстного желания, отрешиться и освободиться от него, прекратить и оставить всякие помыслы об этой жажде.

Следует просто правильно осознавать природу желаемого, как непостоянную, неудовлетворительную и безличную, осознавать своё неугомонное влечение как болезнь. Это желание можно погасить, следуя вышеупомянутым срединным путём.

4) Когда угаснет жажда, прекратится и привязанность, а значит, остановится кармический процесс, что не приведёт больше к рождению, следовательно, избавит от старения, всех форм страдания и смерти.

После этого человека ждёт лишь высшая умиротворённость, окончание кармического процесса, отсутствие оснований для нового рождения, отрешённость, что зовётся нирваной.Человек более не испытывает ни физическую, ни умственную боль. Притягательность очевидна.

Будда смог избежать двух крайностей в жизни, гедонизма и аскетизма, и достичь просветления, следуя срединным путём.Он изложил его этапы своим последователям, как четвёртую непреложную истину.

Благородный восьмеричный путь иногда неверно понимают, думая, что его ступени следует проходить по очереди, практикуя правильные:

1. понимание,
2. мышление,
3. речь,
4. деятельность,
5. зарабатывание средств на жизнь,
6. усилие,
7. осознанность,
8. сосредоточение.

Но на самом деле, начинать нужно с правильных нравственных установок – шилы (3-5). Миряне-буддисты обычно следуют пяти заповедям Будды, касающихся нравственности, которые ещё называют добродетелями, зароками или обетами:

• не причинять вреда живому и не убивать;
• не присваивать то, что принадлежит другим;
• воздерживаться от недостойного сексуального поведения;
• не лгать и не злоупотреблять чьим-то доверием;
• не употреблять средства, затуманивающие разум.

После этого следует систематически тренировать свой ум, практикуя правильное сосредоточение (6-8).

Тщательно подготовившись таким образом, человек обретает ум и характер, восприимчивые к правильному пониманию и мышлению (1-2), то есть, становится мудрым. Однако двинуться в путь невозможно, не обладая хоть минимальным представлением о том же страдании, именно поэтому понимание и возглавляет этот список.

Одновременно оно и завершает его, когда все вышеперечисленные успешно выполненные действия подведут человека к пониманию всего сущего «как есть». Без этого невозможно стать праведником и погрузиться в нирвану.

Этот путь свободен от страдания, он обеспечивает человеку чистое видение и пройти его нужно самому, так как будды – великие учителя, но они не могут это сделать за кого-то.

Заключение

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Если статья оказалась для вас полезна, рекомендуйте её к прочтению в социальных сетях.

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Учение Будды было облечено в форму Четырех Благородных истин.

«Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является духкха, то есть страдание и разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот очевидный факт, что всё вокруг нас не вечно, всё преходяще. «Все вещи возникают и исчезают» - говорил Будда, и представление о том, что текучесть и изменчивость суть основные свойства природы, являются фундаментом его учения. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы сопротивляемся течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь то вещи, явления, люди или мысли, всё же являются майей. Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого «я», которое было бы постоянным субъектом наших изменчивых впечатлений. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального «я» - ещё одна иллюзия, ещё одна форма майи, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, то неизбежно испытаем разочарование.

Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий, называя её тришна, то есть «цепляние», «привязанность». Это бессмысленная привязанность к жизни, проистекающая из невежества, называемого буддистами авидья. Вследствие нашего невежества мы пытаемся разделить воспринимаемый нами мир на отдельные самостоятельные части и таким образом воплотить текучие формы реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы рассуждаем так, нас постигает разочарование за разочарованием. Стараясь устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твёрдыми и постоянными, но на самом деле являются преходящими и изменчивыми, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг известен как сансара, круговорот рождений и смертей, движущей силой которого является карма, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.

Согласно Третьей Благородной истине , можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круговорот сансары, освободиться от уз кармы и достичь состояния полного освобождения - нирваны. В этом состоянии уже не существует ложных представлений об отдельном «я» и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. Нирвана соответствует мокше индуистов и не может быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуальных понятий. Достичь нирваны означает пробудиться, то есть стать Буддой.

Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призывая следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, который ведёт к состоянию Будды. Как уже упоминалось, два первых шага на этом пути имеют отношение к правильному видению и истинному знанию, то есть к правильному пониманию человеческой жизни. Ещё четыре шага имеют отношение к правильному действию. Они содержат описание правил, которым должен следовать буддист, - правил Срединного Пути, лежащего на равном удалении от противоположных крайностей. Последние два шага приводят к правильному осознанию и правильной медитации, к непосредственному мистическому восприятию реальности, что и составляет конечную и высшую цель Пути.

Будда рассматривал свое учение не как последовательную философскую систему, а как средство достижения просветления.

Его высказывания об этом мире имеют одну цель - подчеркнуть непостоянство всего сущего. Он предостерегал последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов, включая и себя самого, говоря, что может лишь указать путь к буддовости и каждому надлежит самому идти по этому пути, прилагая собственные усилия.

Последние слова Будды на смертном одре характеризуют все его мировоззрение и учение. Перед тем как покинуть этот мир, он сказал: «Разложение - удел всех составленных вещей. Будьте настойчивы».

За несколько веков после смерти Будды ведущие деятели буддийской церкви несколько раз собирались на Великих соборах, где зачитывались вслух положения учения Будды и устранялись разночтения в их толковании. На четвёртом соборе, состоявшемся в I в. н. э. на острове Цейлон (Шри-Ланка), учение, изустно передававшееся на протяжении пяти столетий, было впервые записано. Оно получило название палийского канона, так как буддисты тогда пользовались языком пали, и стало опорой ортодоксального буддизма хинаяны. С другой стороны, махаяна основывается на некотором количестве так называемых сутр - сочинений значительного объёма, написанных на санскрите одним или двумя столетиями позже, которые излагают учение Будды более подробно и обстоятельно, чем палийский канон.

Школа махаяны называет себя Великой Колесницей буддизма, так как предлагает своим последователям множество разнообразных методов, совершенных средств, для достижения состояния будды – буддовости. Эти средства включают в себя с одной стороны, религиозную веру в учение основателя буддизма и, с другой, высокоразвитые философские системы, представления которых очень близки к категориям современного научного познания».

Фритьоф Капра, Дао физики: общие корни современной физики и восточного мистицизма, М., «София», 2008 г., с. 109-111.