Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)Осознанность. Ключ к жизни в равновесии. Ошо книги

Awareness. The Key to Living in Balance

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование – только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем – с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза – пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, – не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, – вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда – с закрытыми, но вам снятся сны – ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века… все их учение может содержаться в одной-единственной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, – спит, а человек, каким он должен быть, – должен быть пробужденным. Пробуждение – это цель, и пробуждение – это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак – все пробужденные учили только одному… на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, – попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, – так и пробуждение – вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, – зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы, ритуалы, – ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика – это часть ваших снов, ваши религии – это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, – что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы – и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, – говорит Бог, – не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

– Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев… К нему подошел человек и спросил:

– Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса. Человек сказал:

– Ты что, глухой?

– Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ – молчание. Я остался в молчании – эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

– Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:

– Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».

– Кажется, ты сумасшедший! – сказал человек.

– Я уже достаточно далеко отошел от истины, – сказал мастер. – Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый – совершенно ошибочным, – потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.

Именно поэтому Бог пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы. Мастер сказал:

– Я уже совершил грех.

Он стер все эти слова и сказал:

– Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу – только в нем я был прав.

Тишина – это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы – значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума, полная тишина… это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни – ты спишь.

Понимание

Я вообще никогда не использую слово «отречение». Я говорю: Радуйся жизни, медитации, красотам мира, экстазу существования – радуйся всему! Преврати обыденное в священное. Преврати этот берег в дальний берег, преврати эту землю в рай.

И тогда косвенным образом начинает случаться некое отречение. Но оно случается, ты это не делаешь. Это не действие, это происшествие. Ты начинаешь отрекаться от собственной глупости; ты начинаешь отрекаться от мусора. Ты начинаешь отрекаться от бессмысленных отношений. Ты начинаешь отрекаться от работ, которые не удовлетворяют твое существо. Ты начинаешь отрекаться от мест, в которых рост невозможен. Но я не назову этого отречением; я называю это пониманием, осознанностью.

Если ты носишь в руках камни, думая, что это бриллианты, я не скажу тебе отречься от этих камней. Я скажу: «Будь бдительнее и присмотрись получше!» Если ты увидишь, что это не бриллианты, нужно ли будет от них отрекаться? Они сами собой выпадут у тебя из рук. Фактически, большое усилие и большая сила воли потребуются, чтобы продолжать их носить. Но ты не сможешь продолжать их носить долго; однажды увидев, что они бесполезны, бессмысленны, ты неизбежно их выбросишь.

И как только твои руки пусты, ты можешь начать искать настоящие сокровища. А настоящие сокровища – не в будущем. Настоящие сокровища – прямо сейчас, здесь.

О Людях и Крысах

Пробуждение – это путь к жизни.

Дурак спит, словно он уже мертв,

Но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение

есть жизнь.

Как он счастлив, следуя пути пробужденных!

С великой настойчивостью он медитирует

В поисках свободы и счастья.

Из Дхаммапады Гаутамы Будды

Мы постоянно живем абсолютно невнимательно к тому, что происходит вокруг нас. Да, мы стали очень эффективными в том, чтобы что-то делать. Что бы мы ни делали, мы стали в этом настолько эффективными, что для этого нам больше не требуется никакой осознанности. Это стало механическим, автоматическим. Мы функционируем, как роботы. Мы еще не люди; мы машины.

Именно это снова и снова говорил Георгий Гурджиев – что человек существует, как машина. Многих людей это оскорбляло, потому что никому не нравится, когда его называют машиной. Машины хотят, чтобы их называли богами; тогда они очень довольны и раздуваются от радости. Гурджиев часто называл этих людей машинами, и он был прав. Если ты понаблюдаешь себя, то узнаешь, насколько механически себя ведешь.

Русский психолог Павлов и американский психолог Скиннер на девяносто девять и девять десятых процента правы в отношении человека: они верят, что человек – это прекрасная машина, ничего больше. В нем нет никакой души. Я говорю, что в девяносто девяти и девяти десятых процента случаев они правы; они упускают из виду лишь небольшой сектор. В этом небольшом секторе – будды, пробужденные. Но это им простительно, потому что Павлов никогда не сталкивался с буддой – он сталкивался только с такими людьми, как вы.

Скиннер изучал людей и крыс и не нашел между ними никаких различий. Крысы – простые существа, вот и все; человек немного сложнее. Человек – это очень сложная машина, крысы – машины попроще. Крыс изучать легче; именно поэтому психологи всегда изучают крыс. Изучая крыс, они выводят заключения о человеке – и их заключения почти правильны. Я говорю «почти», заметьте, потому что эта одна десятая процента – самое важное из всех когда-либо случившихся явлений. Будда, Иисус, Мухаммед – эти немногие пробужденные являются настоящими людьми. Но где найдет будду Б. Ф. Скиннер? Не в Америке, конечно…

Я слышал:

Кто-то спросил раввина:

– Почему Иисус решил не рождаться в двадцатом веке в Америке?

Раввин пожал плечами и ответил:

– В Америке? Это было бы невозможно. Во-первых, сможете ли вы найти непорочную деву? И во-вторых, где вы найдете трех мудрецов?

Где Б. Ф. Скиннеру найти будду? И даже если бы он нашел будду, его предубеждения, предрассудки и идеи не дали бы ему его увидеть. Он будет продолжать видеть крыс. Он не может понять ничего такого, чего бы не могли делать крысы. Как же, крысы не медитируют, крысы не становятся просветленными. А его концепция человека – увеличенная модель крысы. И все же я говорю, что он прав в отношении подавляющего большинства людей; его заключения не ошибочны, и будды согласятся с ним в отношении так называемого нормального человечества. Нормальное человечество крепко спит. Даже животные так крепко не спят.

Видели ли вы оленя в лесу – каким внимательным он выглядит, как бдительно движется? Видели ли вы птицу на дереве – как разумно она продолжает наблюдать все, что происходит вокруг нее? Подойди к птице – она позволит тебе приблизиться лишь на определенное расстояние. Стоит тебе сделать лишь шаг за его пределы, и она улетит. В ней есть определенная бдительность в отношении своей территории. Если кто-то вторгается на эту территорию, это опасно.

Если вы оглянетесь вокруг, вы удивитесь: человек кажется самым сонным животным на земле.

На аукционе, где распродавалось имущество городского борделя, женщина купила себе попугая. Две недели она закрывала его клетку платком в надежде, что это поможет птице забыть ее вульгарный лексикон. Когда же в конце концов клетка была открыта, попугай огляделся по сторонам и изрек:

– Ар-р! Нов-вый дом. Нов-вая Мадам.

– Ар-р! Нов-вые девочки.

Когда же вечером пришел с работы ее муж, попугай сказал:

– Ар-р! Ар-р! Стар-рые добр-рые клиенты!

Человек пребывает в очень низменном состоянии. Фактически, именно в этом смысл христианской притчи о падении Адама и его изгнании. Почему Адам и Ева были изгнаны из рая? Они были изгнаны за то, что съели плод знания. Они были изгнаны за то, что стали умами и утратили сознание . Если ты становишься умом, ты теряешь сознание – ум означает сон, ум означает шум, ум означает механичность. Становясь умом, ты теряешь сознание.

Таким образом, вся работа, которая должна быть проделана, состоит в том, чтобы снова стать сознанием и лишиться ума. Ты должен выбросить из своей системы все, что собралось в ней как знание. Именно это знание удерживает тебя во сне; таким образом, чем более человек знающий, тем более он спит.

Таким же было и мое собственное наблюдение. Невинные деревенские жители гораздо более чутки и бдительны, чем профессора в университетах или пандиты в храмах. Пандиты – не кто иной, как попугаи; академики в университетах – не что иное, как священный коровий навоз, полный бессмысленного шума, – просто умы, никакого сознания.

Люди, которые работают с природой: фермеры, садовники, дровосеки, плотники, художники, – гораздо более бдительны, чем люди, которые занимают в университетах посты деканов, проректоров и ректоров. Потому что, когда ты работаешь с природой, природа бдительна. Деревья бдительны; форма их бдительности, несомненно, отличается от нашей, но они очень бдительны.

Сейчас эта бдительность получила научные доказательства. Если приходит дровосек, с топором в руках и намерением срубить дерево, все деревья, воспринимающие его приближение, начинают дрожать. Сейчас этому есть научные доказательства; я не поэтизирую, я это говорю вполне научно. Сейчас есть инструменты, при помощи которых можно определить, счастливо дерево или несчастно, испугано ли, печально или восторженно. Когда приближается дровосек, при виде его деревья дрожат. Они осознают, что приближается смерть. А дровосек еще не срубил дерева – он только приближается…

И еще одно, что еще более странно: если дровосек просто идет мимо, без намерения срубить дерево, тогда ни одно дерево не пугается. Это тот же самый дровосек, с тем же самым топором. Кажется, на деревья воздействует его намерение срубить дерево. Это означает, что деревья воспринимают его намерение; это означает, что деревья считывают саму его вибрацию.

И еще более значительный факт, замеченный наукой: если ты идешь в лес и убиваешь животное, это потрясает не только окружающее животное царство, но и деревья. Если ты убиваешь оленя, все олени кругом чувствуют вибрацию убийства, и им становится грустно; их охватывает великая дрожь. Внезапно им становится страшно без всякой определенной причины. Может быть, они не видели, как был убит олень, но каким-то образом, тонким образом, на них это повлияло – как повлияло и на деревья, на попугаев, на тигров, на орлов, на травинки. Случилось убийство, случилось разрушение, случилась смерть – это влияет на все вокруг. Человек кажется самым сонным…

На эти сутры Будды нужно глубоко медитировать, их нужно впитать, понять. Он говорит:

Пробуждение – это путь к жизни.

Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность – это разница между жизнью и смертью. Ты не жив лишь потому, что дышишь, ты не жив лишь потому, что у тебя бьется сердце. Физиологически в тебе можно поддерживать жизнь в больнице, без всякого сознания. Твое сердце будет продолжать биться, и ты сможешь дышать. Тебя можно поддерживать механически в таком состоянии, что ты останешься живым много лет – в том смысле, что будет продолжаться твое дыхание, сердце будет продолжать биться, и кровь будет продолжать циркулировать. В развитых странах мира сейчас есть много людей, ведущих овощное существование в больницах, потому что развитие технологии сделало возможным откладывать смерть на неопределенный срок – многие годы в тебе можно поддерживать жизнь. Если это жизнь, тогда в тебе можно поддерживать жизнь. Но это совершенно не жизнь. Просто овощное существование; это не жизнь.

У будд определение другое. Их определение состоит в сознании. Они не говорят, что ты жив, потому что можешь дышать, они не говорят, что ты жив, потому что у тебя циркулирует кровь; они говорят, что ты жив, лишь если ты пробужден. Таким образом, кроме пробужденных, никто по-настоящему не жив. Вы трупы – ходящие, говорящие, что-то делающие, вы роботы.

Пробуждение – это путь к жизни, говорит Будда. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог – никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность – методологию, технику, чтобы ее достичь.

Дурак спит…

Спит каждый, поэтому под дураком подразумевается каждый из вас. Не обижайтесь. Факты нужно констатировать, как есть. Вы действуете во сне; именно поэтому вы продолжаете спотыкаться, продолжаете делать вещи, которых не хотите делать. Вы продолжаете делать вещи, которых решили не делать. Вы продолжаете делать вещи, о которых знаете, что они неправильны, и не делаете вещей, о которых знаете, что они правильны.

Как это возможно? Почему вы не можете идти прямо? Почему продолжаете сбиваться на ответвления и заходить в никуда не ведущие тупики? Почему вы продолжаете заблуждаться?

Студента театрального училища впервые пригласили сыграть небольшую роль в пьесе. В определенном месте он должен был выйти на сцену, вытянув перед собой руки, словно подавая меч, и сказать главному герою:

– Волобуев, вот ваш меч!

Он стал так интенсивно репетировать и готовиться, что друзья стали его дразнить:

– Спорим, что вместо «Волобуев» ты скажешь «Волох…ев»!

Было заключено пари, и он стал тренироваться еще интенсивнее. Наконец наступил день премьеры. В назначенный момент дебютирующий актер вышел на сцену, направив все внимание на то, чтобы не оговориться, и вытянул перед собой руки, словно подавая тяжелый меч.

Воло-бу-ев! – говорит он во всю мощь своего голоса и, бросив торжествующий взгляд на друзей, сидящих в зале, объявляет: – Вот ваш х…й!

Происходит именно так. Наблюдайте свою жизнь – все, что вы продолжаете делать, так несуразно и создает такую сумятицу. У вас нет никакой ясности, у вас нет никакой восприимчивости. Вы не бдительны. Вы не можете видеть, не можете слышать – конечно, у вас есть уши, которые слышат, но нет никого внутри, кто понимал бы услышанное. Конечно, у вас есть глаза, которые видят, но никто не присутствует внутри. И вот ваши глаза продолжают видеть, а уши – слышать, но вы ничего не понимаете. На каждом шагу вы спотыкаетесь, на каждом шагу делаете какую-то глупость… И все же продолжаете считать себя осознанными.

Отбросьте эту идею совершенно. Отбросить ее – великий скачок, великий шаг, потому что, как только идея «Я осознаю» отброшена, ты начнешь исследовать и искать пути и средства к тому, чтобы действительно начать осознавать. Поэтому первое, что должно просочиться в тебя, – это что ты спишь, крепко спишь.

Современная психология обнаружила несколько важных вещей; и, хотя их открыли лишь интеллектуально, все же это хорошее начало. Если они интеллектуально открыты, рано или поздно они будут экзистенциально пережиты.

Фрейд был великим пионером; конечно, не буддой, но все же человеком большой важности, потому что он первым заставил большую часть человечества признать идею того, что в нем скрыто бессознательное. Сознательный ум – это только одна десятая часть, а бессознательный ум гораздо больше сознательного.

Его ученик, Юнг, пошел немного дальше, немного глубже и обнаружил коллективное бессознательное. Теперь нужен еще кто-то, кто обнаружил бы еще одно, что есть в человеческой природе, – и я надеюсь, что рано или поздно психологические исследования это откроют, – космическое бессознательное. О нем говорят Будды.

Мы можем говорить о сознательном уме… – очень хрупкая вещь, очень небольшая часть твоего существа. Под ним находится подсознательный ум, – ты смутно ощущаешь, что он тебе что-то шепчет, но не можешь понять, что именно. Он всегда стоит позади сознательного и дергает его за веревочки. Третий слой – бессознательный ум, с которым ты сталкиваешься лишь в снах или под воздействием наркотиков. За ним – коллективный бессознательный ум. С ним ты сталкиваешься, лишь глубоко исследуя бессознательный ум; тогда ты находишь коллективное бессознательное. А если ты пойдешь еще дальше и глубже, то придешь к космическому бессознательному. Космическое бессознательное – это сама природа. Коллективное бессознательное – это все человечество, которое жило до сих пор; это часть тебя. Бессознательное – это твое индивидуальное бессознательное, которое подавило в тебе общество и которому не было позволено выразиться; поэтому оно входит через черный ход, в снах.

А сознательный ум… Я буду называть его так называемым сознательным умом, потому что он действительно только так называемый. Он безмерно мал; но даже если он лишь едва мерцает, все равно он важен, потому что содержит семя; семена всегда очень малы. В нем содержится огромный потенциал. Он открывает совершенно другое измерение. Точно так же, как Фрейд открыл измерение под сознательным, Шри Ауробиндо открыл измерение над сознательным. Фрейд и Шри Ауробиндо – два самых важных человека этого века. Оба они интеллектуалы, ни один из них не пробужден, но они сослужили человечеству огромную службу. Интеллектуально они дали нам осознать, что мы не так малы, как кажемся на поверхности, что эта поверхность скрывает великие глубины и высоты.

Фрейд вошел в глубины, Шри Ауробиндо попытался проникнуть в высоты. Над нашим так называемым сознательным умом находится настоящий сознательный ум; он достигается только в медитации. Когда к вашему обычному сознательному уму добавляется медитация, когда обычный сознательный ум сочетается с медитацией, он становится настоящим сознательным умом.

За настоящим сознательным умом – сверхсознательный ум. В медитации ты получаешь лишь его проблески. Медитация – это блуждание в темноте. Да, открываются некоторые окна, но ты снова и снова падаешь обратно. Сверхсознательный ум означает самадхи – ты достиг кристально чистой восприимчивости, ты достиг интегрированной осознанности. Теперь ты не можешь упасть ниже нее; она твоя. Она остается с тобой даже во сне.

За пределами сверхсознательного – коллективное сверхсознательное; коллективное сверхсознательное – это то, что во всех религиях известно как «бог». А за пределами коллективного сверхсознательного – космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной , Махавира называет его кайвальей , индуистские мистики называют его мокшей ; вы можете называть его истиной.

Это девять состояний твоего существа. А ты живешь лишь в небольшом уголочке своего существа – в крошечном сознательном уме. Ты подобен человеку, у которого есть дворец и который совершенно забыл о дворце и начал жить у его дверей – думая, что больше ничего нет.

Фрейд и Шри Ауробиндо – великие интеллектуальные гиганты, пионеры, философы, хотя их работы во многом основываются на догадках. Вместо того чтобы учить студентов философии Бертрана Расселла, Альфреда Норта Уайтхеда, Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра, лучше было бы рассказывать людям больше о Шри Ауробиндо, потому что он был одним из величайших философов этого века. Но академический мир им пренебрегает, совершенно его игнорирует. Причина в том, что даже просто почитать Шри Ауробиндо достаточно, чтобы возникло ощущение собственной неосознанности. Он сам еще не будда, но все же он создаст для тебя смущающую ситуацию. Если он прав, что тебе делать? Почему ты не исследуешь высоты своего существа?

Фрейда приняли с большим сопротивлением, но в конце концов приняли. Шри Ауробиндо еще даже не приняли. Фактически, его даже никто не опровергает: его просто игнорируют. И причина ясна. Фрейд говорит о чем-то низшем, чем ты, – это не смущает; ты можешь хорошо себя чувствовать, зная, что ты сознателен, а под твоим сознанием есть подсознательное, бессознательное и коллективное бессознательное. Но эти состояния ниже тебя; ты на вершине, ты можешь чувствовать себя очень хорошо. Но, изучая Шри Ауробиндо, ты почувствуешь смущение, обиду, потому что есть состояния выше твоего – человеческому эго никогда не хочется признавать, что что-то может быть выше него. Человеку хочется считать себя величайшей из вершин, кульминацией, Гуришанкаром, Эверестом – и верить, что выше него ничего нет…

И это дает очень хорошее чувство: отрицая свое собственное царство, отрицая свои собственные вершины, вы чувствуете себя очень хорошо. Посмотрите, как это глупо.

Будда прав. Он говорит: Дурак спит, словно он уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.

Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты останешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от всего несчастья снова и снова рождаться и умирать, если хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным. Тебе придется подниматься в сознании выше и выше.

Эти вещи – не для восприятия на интеллектуальной почве; эти вещи должны стать опытом, эти вещи должны стать экзистенциальными. Я говорю не для того, чтобы философски вас убедить, потому что философское убеждение не приносит ничего, никакого урожая. Настоящий урожай приходит, лишь когда ты совершаешь великое усилие, чтобы проснуться.

Но эти интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности; могут дать тебе осознать, что ты не то, чем кажешься, – ты гораздо большее.

Дурак спит, словно уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Простые и красивые слова. Истина всегда проста и всегда красива. Просто увидьте простоту этих двух утверждений… но сколько в них содержится! Миры внутри слов, бесконечные миры… – Он наблюдает. Он ясен.

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать.

Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей – будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно… и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее. Даже обычная еда станет самой вкусной, если ты наблюдателен; а если ты не наблюдателен, ты можешь есть самую вкусную еду, но в ней не будет вкуса, потому что нет никого, кто мог бы наблюдать. Ты просто продолжаешь набивать себя пищей. Ешь медленно, наблюдательно; каждый кусок нужно прожевать, почувствовать.

Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.

Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.

Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинай чувствовать: «Я грешник». Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно – это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь; эти привычки устанавливались миллионы жизней. Поэтому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений – больше, чем можно ожидать.

Он наблюдает. Он ясен.

И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением – та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе. Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало.

Как он счастлив! И когда человек ясен, он блажен. Именно замешательство становится коренной причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь.

И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, – наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется во прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.

В эти мгновения пророки Упанишад объявляют: «Ахам брахмасми – Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Ана’ль хак! – Я истина!» Это высоты, принадлежащие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой.

Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.

Как он счастлив, следуя пути пробужденных!

С великой настойчивостью он медитирует

Анекдот, основанный на игре слов, в связи с просьбой Ошо переводить его, а не его слова, даже если это неправильно, переводчик позволяет себе заменить аналогичным, интегрированным в русский язык, театральным анекдотом, так как чувствует, что объясненная шутка перестает быть смешной, а в этом месте, по ощущению переводчика, переводу подлежат более шок и смех, чем буквальные слова и выражения. Несогласные с таким подходом читатели, любители английской матерщины и почитатели печатной буквы приглашаются насладиться приведенным ниже текстом оригинала с почти подстрочным переводом: «A young man with a fine voice is asked to take part in a pageant play, though he tries to beg off, saying he always gets embarrassed under such circumstances. He is assured it will be very simple, and he will have only one line to say: “I come to snatch a kiss, and dart into the fray. Hark! I hear a pistol shot…” and then stride offstage. At the performance he comes onstage, very embarrassed already by the tight-fitting colonial knee-breeches he has been made to put on at the last moment, and becomes completely unstrung at the sight of the beautiful heroine lying back on a garden seat awaiting him, in a white gown. He clears his throat and announces: “I come to kiss your snatch – no! – snatch a kiss, and fart into the dray – I mean, dart into the fray! Hark! – I hear a shistol pot – no! – a shostil pit, a pistil shit. Oh, batshit, ratshit, shit on you all! I never wanted to be in this damned play in the first place!”» Молодого человека с хорошим голосом приглашают выступить в идиллической пьесе, хотя он и пытается отговориться тем, что всегда смущается в подобных обстоятельствах. Его уверяют, что все будет очень просто, и ему нужно будет сказать только одну строчку: «Я пришел, чтоб поцелуй сорвать и устремиться в битву. Чу! Я слышу пистолета выстрел…» – и уйти со сцены. Во время представления он выходит на сцену, уже очень смущенный колониальными бриджами по колено, которые его заставили надеть в последний момент, и совершенно теряет голову при виде красивой героини, лежащей в саду на скамье и ожидающей его в белой ночной рубашке. Прочистив горло, он объявляет: – Я пришел, чтобы поцеловать вам клитор – нет! – чтоб поцелуй сорвать и в бочку п…рнуть – то есть, я хочу сказать, в битву устремиться! Чу! Я слышу шмистолета пистрел… Нет! – горшолета шмистрел, г…внолета п…здрел. Ср…ть на вас всех, я же с самого начала говорил, что не хочу участвовать в вашей чертовой пьесе!

ошоист / 4.02.2019 сложно реализовать эту жизнь божественую в обществе

qw / 29.07.2017 ошо один из величайших просветлённых в истории, хотя так и не правильно говорить ибо каждый уникален и таков взгляд просветлённого сознания.

Гена / 8.04.2017 Ошо му@ак, а не просветлённый!!! Всё что он присваивает себе это научные концепции психоанализа, включая не им изобретённую "динамическую медитацию", потому что эти физические упражнения разработал и применял, в своей врачебной практике психоаналитика, Вильгельм Райх. Суть физических упражнений Райха(копипаст "Динамической Медитации" Ошо) во взаимосвязи мышечного каркаса физического тела и эмоций человека. Согласно концепции Вильгельма Райха, угнетающие эмоции порождают зажимы в мышцах тела, в результате чего может образоваться и развиться болезнь, т.к. кровь к какому-л органу или конечности в этом случае поступает в ограниченном количестве. Чтобы эти мышечные зажимы в теле убрать, а через мышечные зажимы убрать и угнетающие эмоции, для этого Райх разработал ряд физических упражнений в синтезе с ритмичным дыханием. "Просветлённый" Ошо его техники просто-напросто присвоил себе, а толпа невежд повелась на его трёп и превратила балбеса в кумира:)))

Сергий / 4.04.2017 Да... Уж... СМЕШНЫЕ комменты!!! "Самовспоминание, это еще один способ уйти от толпы, и приблизиться к..." - к СВОЕМУ Умище!!! Ибо... с Памятью Взаимодействует - ТВОЙ Любимый Умище!!! ;))) А Хорошо-бы его - Уложить!!!
Ну и Насчёт МАНИИ Величия - Ему НЕ надо было Занимать!!! ;))) Если Увидеть даже на Видео... ;)))))))

Андрей / 16.03.2017 У меня друг,попал в психушку, после прочтении,развод очередные сектанты жизнь сломали человеку,горит в аду ошо

Арнольд / 6.12.2015 Почитайте Обучение тишиной, полезно по теме осознанности

Алексей / 11.11.2015 Есть ещё глубина осознанности.
Более все объемлющая, она просто случается, мы не можем воздействовать на её появление.
Как её описать? Очень просто.
Я есть!

Гость / 12.07.2014 Елена, я бы даже сказал что ученица Ошо - Дальян написала книгу "Исцеление осознанностью" лучше чем сам Ошо. Конечно, Мастера никто не переплюнет, но всё же, по-моему мнению книга просто таки профессиональная!!! Доступным языком изложена, очень чётко! Я бы даже сказал классно! Но предупреждаю сразу: по этой книге придётся работать над своей осознанностью. А это тяжело. Когда переступаешь через себя, свою лень.

Елена / 9.07.2014 Решила прочитать книгу, практикую разные методы для увеличения осознанности. Думаю после книги процесс пойдет быстрее. Спасибо всем кто написал мудрые комментарии,поддерживаю! :)

Алена / 28.03.2013 эта книга,открывает глаза на всю иллюзорность бытия, спасибо Ошо.

Александр / 5.01.2013 Очень понравилась книга. Очень рад что натолкнулся на нее. Очень бесценная информация. Очень...

Аля / 2.12.2012 Люблю Ошо!
каждое его слово на вес Золота!

Гость / 15.11.2012 самовоспоминание-это из гурджиева,но смысл тот же

Неосанньясин / 15.04.2012 Кто хочет узнать, что такое настоящая эзотерика, просто прочтите эту книгу!

Nothing / 9.04.2012 Не пытайтесь понять Ошо создает ситуации в книгах в которых вы можете проснуться это состояние чистоты сознание нужно ощутить и запомнить а потом всё чаще и чаще в нем находиться пока осознаность и полная чистота сознание не станут вашим обыкновенным состоянием... Если не приходит не переживай у кого через месяц у кого через год или больше но состояние придёт и вы его не перепутаете ни с чем... Это как наконецто вернутся домой после долгого путешествия.

Гость / 24.03.2012 4 года самовоспоминания и наблюдения изменили внутренний мир моего существа до неузнаваемости. + еще турбо-суслик помог поначалу

Ваше имя* / 10.11.2011 tim
Гость, я пытаюсь понять что такое осознанность,пытаюсь ощутить,наблюдаю за своими мыслями но от это их становится больше и я начинаю в них тонуть что делать у меня опускаются руки,помоги

BIKOV Wlad / 13.10.2011 Отличная книга.

Гость / 17.03.2011 Ал...умом не поймешь(мыслью)...перейди на ощущения...

Ал / 15.02.2011 Санньясин Спасибо за разяснение
сегодня я это ощутил шел быстро в сторону работы думал о проблемах как куда итд, потом как бы обртил внимание на окружающий мир взглядом, слухом ощушением ветра все проблемы, и вопросы изчезли стал идти более медленно.
Как бы переворачиваеш свое внимание
ладно пока

Санньясин / 13.02.2011 Самовспоминание, это еще один способ уйти от толпы, и приблизиться к себе.Я это практиковал 3 месяца, потом оно стало естественным.Вот, ты идешь по улице, ты сознаешь все происходящее (машины,люди,здания),но постоянно, ты забываешь о себе, т.е не помнишь себя.(своего тела,внутренних качеств и т.д).Просто действуешь как эффективный механизм.Процесс самовспоминания, есть- депраграммирование.(приобретение души)В этот момент твое сознание кристализуется.Конечно для остальных,ты будешь выглядеть странно(когда практикуешь это), и конечно очень больно осознавать потом, что остальные - роботы.Суфии называют людей машинами, это один из методов стать живым.Иначе все - эффективный механизм, который ездит по рельсам.Но это можно понять практикуя это!Нужна недюжинная смелость,чтобы начать этот прекрасный процесс,САМОВСПОМИНАНИЕ.Поначалу тяжело, привычки трудно менять, но потом тебя не остановишь!

Осознанность

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование - только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем - с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза - пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, - не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, - вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда - с закрытыми, но вам снятся сны - ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной-единст-венной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, - спит, а человек, каким он должен быть, - должен быть пробужденным. Пробуждение - это цель, и пробуждение - это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак - все пробужденные учили только одному... на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, - попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, - так и пробуждение - вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, - зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы ритуалы, - ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика _. это часть ваших снов, ваши религии - это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, - что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы - и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, - говорит Бог, - не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев... К нему подошел человек и спросил:

Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании,

словно не слышал вопроса. Человек сказал:

Ты что, глухой?

Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ - молчание. Я остался в молчании - эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

это еще немного яснее?

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:

Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами:

«МЕДИТАЦИЯ».

Кажется, ты сумасшедший! - сказал человек.

Я уже достаточно далеко отошел от истины, - сказал мастер. - Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый - совершенно ошибочным, - потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.

Именно поэтому Бог пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы. Мастер сказал:

Я уже совершил грех.

Он стер все эти слова и сказал:

Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу - только в нем я был прав.

Тишина - это место, в котором каждый пробуждается в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы - значит ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума полная тишина... это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни - ты спишь.

Понимание

Я вообще никогда не использую слово «отречение». Я говорю: Радуйся жизни, медитации, красотам мира, экстазу существования - радуйся всему! Преврати обыденное в священное. Преврати этот берег в дальний берег, преврати эту землю в рай.

И тогда косвенным образом начинает случаться некое отречение. Но оно случается, ты это не делаешь. Это не действие, это происшествие. Ты начинаешь отрекаться от собственной глупости; ты начинаешь отрекаться от мусора. Ты. начинаешь отрекаться от бессмысленных отношений. Ты начинаешь отрекаться от работ, которые не удовлетворяют твое существо. Ты начинаешь отрекаться от мест, в которых рост невозможен. Но я не назову этого отречением; я называю это пониманием, осознанностью.

Если ты носишь в руках камни, думая, что это бриллианты, я не скажу тебе отречься от этих камней. Я скажу: «Будь бдительнее и присмотрись получше!» Если ты увидишь, что это не бриллианты, нужно ли будет от них отрекаться? Они сами собой выпадут у тебя из рук. Фактически, большое усилие и большая сила воли потребуются, чтобы продолжать их носить. Но ты не сможешь продолжать их носить долго; однажды увидев, что они бесполезны, бессмысленны, ты. неизбежно их выбросишь.

Ошо - об авторе

С раннего детства ОШО интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества

ОШО не писал книг. Все изданные книги — это запись его бесед со своими учениками, которые он рекомендовал свободно распространять: "Только безумцы пытаются утвердить «авторские права» на Знание. Можно обладать «авторским, правом» только на свою глупость. Всё принадлежит всем". Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы.

Ошо - книги бесплатно:

Эта серия бесед, которую я назвал "Ливень без туч", будет совершенно новым путешествием. До сих пор я говорил о просветленных мужчинах; теперь впервые я буду говорить о просветленной женщине...

Для мужчины естественна борьба, соревнование...

Человек рождается, чтобы достичь жизни, и все – в его руках. Он может упустить жизнь. Он может продолжать дышать, он может продолжать есть, он может продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле – но это не жизнь, это постепенная...

«Голубая книга медитаций» - это та самая волшебная палочка, которая спасет вас в дни усталости, депрессии и апатии. В книге вы найдете более 40 техник и медитаций, открывающих двери к источнику внутренней гармонии избавлению от стресса...

Эта книга является дорожной картой, путеводителем в науку внутренней алхимии... Что значит, получить шактипат от Мастера? Что такое грэйс? Чем отличается движение энергии Кундалини в мужчине и женщине? Каким образом эта энергия проявляет себя...,

Ты можешь продолжать жить, но если тебя ударяет идея смерти, ты дрожишь. Если же ты ни к чему не привязан, смерть может прийти в это самое мгновение, и ты будешь в очень присутственном настроении. Ты будешь абсолютно готов уйти. Перед таким...

«Впервые миллионы людей на всей земле достигли такого уровня развития, при котором они чувствуют, что жизнь бессмысленна. Именно поэтому человечество движется к глобальному самоубийству... ...» Освещая этот процесс глубоко и ясно. Ошо...

Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш,- просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «подобный океану», «благословенный...». В этой серии бесед Ошо комментирует сутры Мастера Атиши - «Семь Искусств Тренировки Ума»: «... Это не...

Сборник медитационных практик, упражнений в осознанности, техник расслабления и достижения телесной и эмоциональной гармонии... Здесь вы найдёте более ста различных техник и упражнений, развивающих осознанность, помогающих оставаться в «здесь...

Ошо

Не следует забывать о главном: только единение с психологическим страданием открывает дверь для освобождения от него и трансценденции – только единение с психологическим страданием. Необходимо принять все, что причиняет психологическую боль, необходим диалог между вами и ею. Это вы. Нет иного способа преодолеть ее, единственный способ – это абсорбировать ее.

Почему вы хотите избавиться от страха? Или вы стали бояться страха? Если вы стали бояться страха, то это новый страх. Это пример того, как ум создает одни и те же структуры снова и снова. Я говорю: “Не желайте, и тогда вы достигнете божественного”. Тогда вы спрашиваете: “Действительно? Если мы не будем желать, мы достигнем божественного”? И вы начинаете желать божественного.

Я говорю вам: “Если имеет место страх, любви быть не может”, поэтому вы начинаете бояться страха. Вы спрашиваете: “Как можно избавиться от страха”? Это снова страх, причем более опасный, чем первый, потому что первый был естественным; второй страх неестественен. И он настолько неуловим, что вы не понимаете, о чем спрашиваете – как избавиться от страха?

Проблема не в том, чтобы избавиться от чего-либо; проблема только в понимании. Поймите, что такое страх, и не пытайтесь избавиться от него, потому что в тот момент, когда вы начинаете стараться избавиться от чего-либо, вы не готовы для понимания его – ваш ум, который думает об этом избавлении, уже закрыт. Он не открыт для понимания, он не благожелателен для этого. Он не может созерцать спокойно; он уже все решил. Сейчас страх стал злом, грехом, поэтому от него нужно избавиться.

Не старайтесь избавиться от чего-либо. Попытайтесь понять, что такое страх. И если в вас есть страх, примите его. Он здесь. Не пытайтесь избавиться от него. Не пытайтесь создать нечто противоположное. Если вы имеете страх, значит, вы имеете страх. Примите его как часть вашего бытия. Если вы можете принять его, он уже исчез. Страх исчезает через приятие; если страх отвергают, он возрастает.

Вы подошли к состоянию, когда вы знаете, что боитесь, и вы теперь понимаете: из-за этого страха любовь для меня не может случиться. О’ кей, что я могу сделать? Страх здесь, так что случится только одно – я не буду имитировать любовь, или я скажу своей любимой, или своему любимому, что я цепляюсь за нее или за него из-за страха. В глубине души я боюсь. Я буду откровенен относительно этого; я не буду обманывать ни себя, ни кого-либо другого. Я не буду притворяться, что это любовь. Я скажу, что это просто страх. Я цепляюсь за тебя из-за страха. Благодаря страху я иду в храм или в церковь и молюсь. Благодаря страху я помню о Боге. Но тогда я знаю, что это не молитва, это не любовь, это только страх. Я боюсь, поэтому, что бы я ни делал, страх со мной. Я приму эту истину”.

Когда вы принимаете истину, совершаются чудеса. Само приятие изменяет вас. Когда вы знаете, что в вас присутствует страх, и вы ничего не можете с ним сделать, что вы можете делать? Все, что вы можете делать, это притворяться, и это притворство может дойти до крайности, до другой крайности.

Наполненный страхом человек может стать очень смелым человеком. Он может создать вокруг себя броню. Он может стать бесстрашным дьяволом просто для того, чтобы показать, что он не боится, просто показать другим, что он не боится. И если он попадает в опасность, он может обмануть себя, что не боится. Но даже самый смелый человек боится. Вся его храбрость вокруг него, снаружи; глубоко внутри он дрожит. Сам того не осознавая, он делает прыжок в опасность. Он становится обрученным с опасностью, так что он не осознает страха, – но страх здесь.

Вы можете создать противоположное, но это ничего не изменит. Вы можете притворяться, что не боитесь – это тоже ничего не меняет. Единственная трансформация, которая может случиться, заключается в том, что вы начнете просто осознавать: “Я боюсь. Все мое существо дрожит, и все, что бы я ни делал, обусловлено страхом”. Вы становитесь правдивым с самим собой.

Тогда вы не боитесь страха. Он здесь, он часть вас; с этим ничего нельзя поделать. Вы приняли его. Теперь вы не притворяетесь, теперь вы не обманываете ни себя, ни кого-либо другого. Истина здесь, и вы не боитесь ее. Страх начинает исчезать, потому что человек, который не боится принять свой страх, становится бесстрашным – это самое большое бесстрашие, которое только возможно. Он не создал чего-то противоположного, поэтому в нем нет двойственности. Он принял факт. Он покорился ему. Он не знает, что делать – никто не знает, – ничто и нельзя сделать, но он перестал притворяться; он перестал использовать маски, фальшивые лица. Он стал подлинным в своем страхе.

Эта подлинность и это бесстрашие в приятии истины изменяют вас. И когда вы не притворяетесь, не создаете фальшивой любви, не порождаете обмана вокруг себя, не становитесь фальшивой личностью, то вы становитесь подлинным. В этой подлинности возникает любовь; страх исчезает, любовь возникает. Это внутренняя алхимия того, как возникает любовь.

Теперь вы можете любить, теперь вы можете иметь страсть или симпатию к кому-либо. Теперь вы ни от кого не зависите, потому что в этом нет необходимости. Вы приняли истину. Нет необходимости зависеть от кого-либо; нет необходимости обладать и быть чьей-то собственностью. Нет никакого страстного стремления к другому. Вы принимаете себя – благодаря этому приятию возникает любовь. Она наполняет ваше бытие. Вы не боитесь страха, вы не пытаетесь избавиться от него. Будучи принятым, он просто исчезает.

Примите свое подлинное существо, и вы будете трансформированы. Запомните: способность принимать, принимать тотально, является самым главным ключом тантры. Не отвергайте ничего. Если вы будете отвергать, вы будете покалечены. Принимайте все – что бы это ни было. Не осуждайте этого и не пытайтесь избавиться от этого.

В этом подразумевается очень многое. Если вы пытаетесь избавиться от чего-либо, вы должны будете расчленить свое существо на отделы, фрагменты, части. Вы будете искалечены. Когда вы выбрасываете одну вещь, что-то другое тоже выбрасывается с ней – другая часть этого, – и вы становитесь калекой. Тогда вы не будете полным, тотальным. А вы не можете быть счастливым, пока вы не являетесь тотальным и целым. Быть целым значит быть непорочным. Состоять из фрагментов – значит быть больным и немощным.

Поэтому я и говорю: постарайтесь понять страх. Существование дало его вам. Он должен иметь некоторое глубокое значение, он должен представлять из себя некоторую скрытую ценность, так что не выбрасывайте его. Ничто не дается вам без какого-либо значения. Нет ничего внутри вас, что не могло бы быть использовано в высшей симфонии, в высшем синтезе.

Все, что существует в вас, независимо от того, осознаете вы это или нет, может стать ступенькой. Не думайте об этом как о препятствии; позвольте ему стать ступенькой. Вы можете воспринимать это как препятствие в пути – это не препятствие. Если вы можете быть выше этого, если вы можете использовать это, встать на него, то новый вид пути откроется перед вами с этой более высокой точки. Вы сможете глубже заглянуть в будущее, в свои потенциальные возможности.

У вашего страха есть своя цель. Постарайтесь понять это. Прежде всего: если бы не было страха, вы стали бы слишком эгоистичным, и тогда не было бы пути назад. Если нет никакого страха, то такой, какой вы есть, вы никогда не будете пытаться слиться с существованием, с космосом. В действительности, если бы не было никакого страха, вы вообще не могли бы выжить. Так что он в чем-то полезен вам. Кем бы вы ни были, он играет в этом какую-то роль.

Но если вы пытаетесь скрыть его, разрушить его, создать нечто противоположное, то вы будете разделены на части, вы станете фрагментарным, несобранным. Примите его и используйте его. И в тот момент, когда вы узнаете, что приняли его, он исчезнет. Вы только подумайте: если вы приняли свой страх, то где он?

История:

Один человек пришел ко мне и сказал: “Я очень боюсь смерти”. У него был рак, смерть была близка; она могла случиться в любой день. И он не мог отодвинуть ее. Он знал, что она должна случиться. Она должна быть здесь через несколько месяцев или даже недель.

Он в буквальном смысле, физически, дрожал. Он сказал мне: “Скажите мне только одно: как мне избавиться от этого страха смерти? Дайте мне какую-нибудь мантру или что-то, что может защитить меня и даст мне мужество встретить смерть. Я не хочу умирать, дрожа от страха”. Человек сказал: “Я побывал у многих святых. Они многое мне дали – они были очень добры. Кто-то дал мне мантру, кто-то дал мне немного священного пепла, кто-то дал мне свой портрет, кто-то дал что-то еще, но ничто не помогло. Все было напрасно. Теперь я пришел к вам как к последнему прибежищу. Больше я ни к кому не пойду. Дайте мне что-нибудь”.

И я сказал ему: “Вы все еще не поняли. Почему вы просите что-нибудь? Просто чтобы избавиться от страха? Ничто не поможет. Я ничего не могу вам дать; в противном случае я потерплю неудачу, как это было с другими. А они давали вам что-то, потому что не знали, что делают. Я могу сказать вам только одно: примите это. Дрожите, если на вас находит дрожь – что делать? Смерть близко, вы ощущаете дрожь, так дрожите. Не отвергайте этого, не подавляйте этого. Не старайтесь быть храбрым. В этом нет необходимости. Смерть существует. Это естественно. Бойтесь ее тотально”.

Он сказал: “Что вы говорите? Вы не дали мне ничего. Наоборот, вы говорите мне принять все”.

И я сказал: “Да, все принять. Идите и умрите спокойно с полным приятием”.

Через три или четыре дня он пришел снова и сказал: “Это работает. Я не мог спать так много дней, но эти четыре дня я крепко спал, потому что это правильно, вы правы”. Он сказал мне: “Вы правы. Страх здесь, смерть здесь, ничего нельзя сделать. Все эти мантры просто “фокусы-покусы”; ничего нельзя сделать”.

Ни одни врач не сможет помочь, ни один святой не сможет помочь. Смерть здесь, это факт, и вы дрожите. Это просто естественно. Налетает буря, и все дерево дрожит. Оно никогда не пойдет ни к какому святому, чтобы узнать, как не дрожать, когда налетает буря. Оно никогда не отправится за мантрой, чтобы защитить себя. Оно дрожит. Это естественно; так и должно быть.

И человек сказал: “Но случилось чудо. Теперь я не боюсь”. Если вы принимаете, страх начинает исчезать. Если вы отвергаете, сопротивляетесь, сражаетесь, вы прибавляете страху энергии. Этот человек умер спокойно, без страха, потому что он смог принять страх. Примите страх, и он исчезнет.

Ошо, Тантра, т.4.

Начните с одной маленькой медитации, которая сможет помочь вам изменить ваш баланс – от страха к любви.

Вы можете сесть в вашем кресле или же в любом другом положении, так, чтобы вы чувствовали себя удобно… Затем возьмите свои руки таким образом, чтобы правая рука была под левой, потому что правая рука связана с левым полушарием, и страх всегда приходит из левой части мозга. Левая рука связана с правым полушарием, а из правой части мозга приходит мужество. Левая часть мозга – это место рассудка, а рассудок всегда трус. Вот почему вы не можете встретить человека смелого и интеллектуального одновременно. И когда бы вы не находили смелого человека, вы не сможете найти в нем интеллектуального.

Правая часть мозга – это интуиция… – это просто символ, и не только символ: она направляет энергию в определенное положение, создавая нужные отношения. Таким образом, правая рука помещается под левой, и оба больших пальца соединяются друг с другом. Затем вы расслабляетесь, закрывая глаза, и позволяете вашей нижней челюсти расслабиться. Расслабьтесь таким образом, чтобы вы начали дышать через рот. Не дышите носом, начните дышать ртом, это действует очень расслабляюще. Когда вы не дышите при помощи носа, старые образы, мыслеформы ума больше не действуют. Это будет чем-то новым – новая дыхательная система, новая привычка может быть сформирована достаточно легко. Когда вы не дышите через нос – это не стимулирует ваш мозг. Это просто не доходит до мозга, а идет прямо в легкие. В другом случае – постоянная стимуляция и воздействия продолжаются. Вот почему дыхание в наших ноздрях меняется снова и снова (меняется темп и ритм дыхания, потому что ум формирует реакции и поведение человека, которые в свою очередь определяют ритм дыхания; примечание Икраама). Дыхание через одну ноздрю воздействует на одну сторону мозга, через другую, – на другую сторону мозга. Через каждые сорок минут оно меняется.

Так что просто сидите в этом положении, дышите через рот. Нос дуален, рот не дуален. Нет изменения, когда вы дышите через рот; если вы будете сидеть в течение часа, вы будете дышать одинаково. Не будет изменений, вы можете оставаться в одном состоянии. Дыша через нос, вы не можете оставаться в одном состоянии. Ваши состояния изменяются автоматически, без вашего понимания этих изменений.

Таким образом, это создает очень тихое, недуальное, новое состояние расслабления, и ваша энергия начинает течь новым путем. Просто сидите молча, ничего не делая, около сорока минут. Если это возможно проделать в течение часа, это было бы великолепной вам помощью. Так от сорока минут до одного часа, сорок или шестьдесят минут, начните с сорока минут и затем достигнете шестидесяти. Делайте это каждый день в течение одного часа, и затем скажете мне через три недели, как вы себя чувствуете.

Ошо, «OSHO TIMES» N 19, 1994 г., Далекий берег.

«Есть несколько вещей, на которые необходимо медитировать.

Во-первых: чтобы установить это совершенное единство, сознание сначала должно стать единым во всех своих внутренних аспектах, не отрицая ничего из того, что реально с точки зрения опыта. Это первое, что необходимо понять.

Вы ощущаете страх. Этот страх стал существующей реальностью, эмпирической реальностью; он есть. Вы можете отрицать его: отрицая его, вы подавляете его. Подавляя его, вы создаете внутри себя рану.

Вы трусите. Вы можете заставить себя не замечать свою трусость. Но она стала фактом, реальностью; оттого, что вы просто не будете замечать ее, она не исчезнет. Вы ведете себя как страус: заметив врага, заметив смертельную опасность, страус прячет голову в песок. Но оттого, что он спрячет голову в песок и закроет глаза, враг не исчезнет. В действительности, страус становится более уязвимым для врага. Думая, что врага нет, потому что его не видно, думая, что только вид врага делает его реально существующим, страус избавляется от страха. Но теперь он в большей опасности: враг более опасен оттого, что страус его не видит.

Если бы страус не зарывал голову, он мог бы что-то предпринять.

Люди поступают, ведут себя точно так же. Вы знаете о своей трусости, но пытаетесь не замечать ее. Но это факт. Не замечая ее, вы создаете в себе часть, на которую не будете смотреть. Вы расчленили себя на сегменты. А потом придет что-нибудь еще – гнев, например, – и вы не захотите принять то, что в вас есть гнев. Вы не будете смотреть на него. А потом появится жадность, и так далее и тому подобное. Но все, на что вы не желаете смотреть, остается. Но теперь вы все время уменьшаетесь. Все больше частей вашей души отделяются от вас – вы сами отделили их. И чем более вы фрагментарны, тем несчастнее вы будете.

Первый шаг к блаженству – это стать единым. Именно на этом вновь и вновь настаивает Хаким Санаи: быть единым означает быть счастливым, быть множественным значит быть в аду. Поэтому все эмпирически реальное должно быть принято вами. Отрицая это, вы ничего не добьетесь. Отрицая это, вы создаете проблему, и эта проблема все более усложняется – а она была простой.

Вы чувствуете себя трусом – ну и что? Да ничего: просто «Я трус». Поймите: если вы способны принять трусость, вы тем самым становитесь храбрецом. Только храбрый человек способен признать тот факт, что он трус, ни один трус не в состоянии сделать это. Вы уже на пути к трансформации. Итак, самое первое: нельзя отрицать реальность ни одного из ваших переживаний.

Второе: чтобы достичь этого, сознание должно сначала перестать идентифицироваться со всеми устойчивыми вымышленными личностями, с которыми оно привыкло отождествляться, – потому что, если оно держится за некий устоявшийся вымышленный образ самого себя, оно не потерпит реальности тех переживаний, которые противоречат тому определенному, стойкому, «официальному» «я».

Если у вас есть определенное представление о том, каким вы должны быть, тогда вы не сможете принять эмпирическую истину своей жизни. Если вы полагаете, что должны быть смелым человеком, что смелость – это достоинство, вам будет нелегко примириться с вашей трусостью. Если вы полагаете, что должны быть человеком, подобным Будде – сострадательным, абсолютно безгневным, – вы не сможете принять свой гнев. Ваши идеи создают проблемы.

Если у вас нет никаких идеалов – нет никаких проблем. Если вы трус – значит, вы трус. И если вы не полагаете, что человек должен быть смелым, то вы не будете отвергать этот факт, вы не станете подавлять его, вы не будете осуждать себя, вы не станете прятать свою трусость в подвал своего существа, чтобы иметь возможность не замечать его.

Но все, что вы отправляете в свое подсознание, будет действовать и оттуда, оно по-прежнему будет создавать проблемы для вас. Это можно сравнить с болезнью, которую вы загоняете внутрь. Она уже выходила на поверхность – там она могла бы исчезнуть. Если рана вскрывается, это хорошо, – это значит, что она наполовину зажила, поскольку только на поверхности она соприкасается со свежим воздухом и солнцем, и поэтому заживает. Если вы насильно загоните ее внутрь, не давая выйти на поверхность, она переродится в рак. Самая несерьезная болезнь, подавляемая вами, может стать опасной. Ни одну болезнь не следует подавлять.

Но такое подавление естественно, если у вас есть какой-нибудь идеал. Любой идеал годится. Если ваш идеал – безбрачие, брахмачарья, секс станет для вас проблемой. Если у вас нет идеи стать брахмачарием, сохранять целибат, вы не будете отвергать секс. Тогда между вами и вашей сексуальностью не будет разделения. Тогда будет единство, и это единство приносит радость.

Внутреннее единство личности – основа радости.

Это второе, что следует помнить: не стремитесь к идеалам. Задумайтесь: если, согласно идеалу, у вас должно быть три глаза, перед вами сразу возникнет проблема: у вас только два глаза, в то время как, согласно идеалу, их должно быть три; и если их не три, то вы неполноценны. Теперь вы жаждете получить третий глаз. Вы создали для себя неразрешимую проблему; ее невозможно разрешить. Вы можете, самое большее, нарисовать третий глаз у себя на лбу. Однако нарисованный третий глаз – это всего лишь нарисованный третий глаз; и это лицемерие.

Идеалы порождают в людях лицемерие. Получается полный абсурд: следуя идее, что лицемерить нехорошо, люди становятся лицемерами. Если бы не было идеалов, не было бы никакого лицемерия. Почему существует лицемерие? Оно есть тень идеала. Чем выше идеал, тем глубже лицемерие.

Если человек способен принять свою реальность такой, как она есть, в самом этом приятии исчезнет всякое напряжение. Муки, тревоги, отчаяние сразу испарятся. А когда нет тревоги, нет напряжения, нет фрагментарности, нет деления на части, нет шизофрении, внезапно приходит радость, внезапно придет любовь, сострадание. Это не идеалы, это самые естественные явления. Все, что требуется от вас – это выбросить идеалы, потому что идеалы функционируют как препятствия. Чем идеалистичнее человек, тем больше он заблокирован.

Возможно, это звучит странно и противоречиво, но мир можно найти только в сердцевине страдания, но не в борьбе или бегстве оттого, что принято считать негативными или болезненными эмоциями.

Да, трусость причиняет вам боль, страх причиняет вам боль, гнев причиняет вам боль – все это отрицательные эмоции. Однако покой достигается только приятием и абсорбированием всего того, что причиняет боль, а не отрицанием. Отрицая все это, вы будете все быстрее и быстрее уменьшаться в размерах, и у вас будет все меньше и меньше сил. Вы будете находиться в состоянии непрерывной внутренней войны, гражданской войны, в которой сгорит ваша внутренняя энергия, – ваши руки будут непрерывно бороться одна с другой.

Не следует забывать о главном: только единение с психологическим страданием открывает дверь для освобождения от него и трансценденции – только единение с психологическим страданием. Необходимо принять все, что причиняет психологическую боль, необходим диалог между вами и ею. Это вы. Нет иного способа преодолеть ее, единственный способ – это абсорбировать ее.

Она заключает в себе огромный потенциал. Гнев – это энергия, страх – это энергия, трусость – тоже энергия. Все происходящее с вами имеет в себе огромную движущую силу, в нем скрывается невероятная энергия. Как только вы примете ее, она станет вашей энергией. Вы станете сильнее, вы станете богаче, ваши границы расширятся. Ваш внутренний мир станет больше.

Только при абсолютном приятии боли наступает ее конец. Психологическая боль уходит только через тотальное приятие. Она существует не потому, что вызвана одним из неких стимулов или реалий, которые мы называем «болезненными». Скорее, боль – результат толкования того или иного факта, следствием которого становится тенденция избегать или отрицать этот факт.

Попытайтесь понять: вы сами создаете свои психологические страдания. В трусости нет ничего болезненного – боль вызвана вашей мыслью о том, что трусость неправильна, вашей интерпретацией – что трусости не должно быть.

У вас есть определенное эго: это эго осуждает трусость. Отрицательная интерпретация вызывает боль. Трусость становится раной, вы не можете принять ее, но вы не можете избавиться от нее, отвергая. Нет ничего, что можно было бы уничтожить отрицанием; рано или поздно вам придется справиться с этим. Снова и снова рана будет прорываться, снова и снова она будет нарушать ваш покой.

Боль возникает только тогда, когда ум отшатывается от реального факта. Вы отворачиваетесь от фактов малодушия, страха, гнева и печали. Не делайте этого. Отталкивание факта создает боль.

Психологическая боль – родная сестра бегства и сопротивления. Боль не присуща каждому чувству, но возникает, как только у вас появляется намерение отвергнуть что-либо. В то мгновение, когда вы решили отвернуться от чего-либо, возникает боль.

Понаблюдайте за этим внутри себя, станьте лабораторией, в которой проводится грандиозный эксперимент. Взгляните: вы ощущаете страх. Вокруг темно, вы один, на многие мили вокруг – ни одного живого существа. Вы заблудились в джунглях, вы сидите под деревом темной ночью, где-то рычит лев – и вам страшно.

Так вот, у вас есть две возможности. Первая – это отрицание. Возьмите себя в руки, прекратите дрожать от страха. И тогда страх станет мучительным: ощущение страха будет причинять вам боль. Даже если вы держите себя в руках, страх остается и причиняет вам страдание.

Вторая – это удовольствие. Дрожите. Пусть это станет медитацией. Боязнь естественна – рычат львы во мраке ночи, опасность так близка, смерть может прийти в любой момент. Наслаждайтесь! Пусть ваша дрожь станет танцем. Как только вы примите свою дрожь, она станет танцем. Став единым со своей дрожью, вы будете поражены: став единым с дрожью, став самой дрожью, вы утрачиваете всю свою боль.

Действительно, если вы дрожите, боль внутри вас сменяется ощущением мощного подъема энергии. Это именно то, к чему стремится ваше тело. Почему, когда вы боитесь, вы дрожите? Дрожание – это химический процесс: он освобождает энергию, он готовит вас к борьбе или бегству. Он дает вам внезапный мощный подъем, приводит вас в критическое состояние. Когда вы дрожите, вы начинаете нагреваться.

Вот почему, когда холодно, вы начинаете дрожать. Страха нет, тогда почему вы дрожите, когда холодно? Тело на холоде автоматически начинает дрожать, чтобы согреться. Это своего рода природное упражнение для тела. Внутренние ткани начинают дрожать, чтобы согреться и выдержать холод.

Если вы попытаетесь подавить дрожь, когда вам холодно, это вызовет боль. В том-то и смысл: когда вам страшно, тело пытается подготовиться: оно выпускает в кровь определенные химические вещества, подготавливая вас к встрече с опасностью. Возможно, вам придется вступить в драку, возможно, придется срочно спасаться бегством. И то и другое потребует энергии.

Взгляните, как прекрасен страх, взгляните на алхимическую работу страха, готовящую вас к ситуации, в которой вы сможете принять вызов. Но вместо того, чтобы принять вызов, вместо того, чтобы понять природу страха, вы начинаете отрицать его.

Вы сами создаете противоречие. Ваше естественное состояние – страх, но вы начинаете впадать в неестественное состояние, чтобы побороть страх. Вы обращаетесь к своим идеалам, вмешиваясь в естественный процесс. Вам становится больно, потому что возникает конфликт.

Пусть вас не волнует вопрос о том, бессмертна душа или нет. В данный момент истина в том, что вы боитесь. Прислушайтесь к этому мгновению, и пусть оно полностью захватит вас, пусть оно полностью завладеет вами. И тогда боль отступит. Тогда страх выльется в тонкий танец энергии внутри вас. И он подготавливает вас – он ваш друг, а не враг. Но ваши интерпретации все время толкают вас на неправильные шаги.

В сущности, чувство психологической боли создается попыткой сознания отделиться от самого себя, расщеплением единого сознания на дуальность: с одной стороны – умозрительно-наблюдающую сущность, которая пытается избежать, исказить или подавить отрицаемое чувство, и с другой стороны – само наблюдаемое чувство. Если причиной боли является двойственное сознание, значит, только единое сознание может избавить вас от нее. В единстве всякая боль исчезает.

Трещина, которую вы создаете между чувством – страхом, гневом – и самим собой, делает вас двойственным. Теперь вы разделены на наблюдателя и наблюдаемое. Вы можете сказать: «Я – здесь, я наблюдатель; а вот боль, объект наблюдения. Я – не боль». И эта двойственность создает боль.

Вы не объект наблюдения, и вы не наблюдатель, вы и то, и другое. Вы одновременно и наблюдатель, и объект наблюдения.

Не говорите: «Я чувствую страх», – говорить так неправильно. Скажите просто: «Я есть страх. В это мгновение я – страх». Не нужно разделять.

Когда вы говорите: «Я чувствую страх», вы отделяете себя от этого чувства. Вы где-то далеко, а страх где-то около вас. Это создает разобщенность. Скажите: «Я есть страх». И вы увидите – это действительно так! Когда страх есть, вы есть страх.

Неверно думать, что иногда вы чувствуете любовь. Когда любовь настоящая, вы есть любовь. Когда приходит гнев, вы есть гнев.

Именно это имеет в виду Кришнамурти, повторяя вновь и вновь: «Наблюдатель есть наблюдаемое». Видящий есть видимое, а переживающий есть переживание. Не создавайте разделения между субъектом и объектом. Это коренная причина всех страданий, всех несчастий.

Таким образом, человек должен воздерживаться от всяких положительных или отрицательных оценок, от навешивания ярлыков, от любых желаний или целей в отношении к тому, что происходит в его сознании. Ничего не нужно избегать, не нужно сопротивляться, оправдывать, искажать или испытывать привязанность к тому, что возникает в сознании; должно быть только невыбирающее осознание и внутреннее единство.

Невыбирающая осознанность: это главный ключ, открывающий сокровенную тайну жизни. Не говорите: это хорошо, а это плохо. Давая положительную оценку тому или иному явлению, вы создаете привязанность, вы создаете симпатию. Когда вы говорите: «Это плохо», – приходит антипатия. Страх есть страх, он ни хорош, ни плох. Воздерживайтесь от оценки, оставьте все как есть. Пусть все останется, как есть.

Когда вы живете, ничего не осуждая и не оправдывая, то в состоянии невыбирающей осознанности все ваши психологические страдания просто испарятся, как роса в лучах утреннего солнца. Остается только чистое пространство, девственное пространство.

Это Единое, Дао – можете назвать его Богом. Это Единое остается, когда исчезает вся боль, как только вы перестаете ощущать свою расчлененность, как только наблюдатель становится наблюдаемым – это Бог, самадхи, называйте – как хотите. В этом состоянии нет личности как таковой, поскольку нет наблюдателя-контролера-судьи. Есть только то, что возникает и меняется каждое мгновение. В одно из мгновений это может быть восторг, в другое мгновение – грусть, нежность, страх одиночества и так далее.

Не следует говорить: «Я печален», лучше сказать: «Я есть печаль» – поскольку первое высказывание предполагает личность, изолированную оттого, что есть. В действительности, нет другой личности, которая испытывает какое-то чувство. Реально существует только само чувство.

Медитируйте над этим: реально существует только само чувство.

Существует только чувство, как таковое. Таким образом, то, что эмпирически возникает в данный момент, изменить невозможно. С этим ничего не поделаешь.

Объединение с болью не усиливает ее; это единение дает настоящее освобождение и радость. Действительно, сознание, единое с чем угодно, не только с болью, порождает радость и покой. Будьте подлинны, и эта подлинность сделают вас свободными.

Был задан вопрос:

Могут ли трусость и лицемерие тоже быть прекрасными?

Все сущее прекрасно, даже уродство.

Можно ли принять даже свою трусость, свое лицемерие, скупость и скрытность, которую вы называете «идиотизмом»?

Все сущее есть, независимо от того, принимаете вы его или нет. Ваше приятие и отрицание совершенно ничего не меняют. Все сущее есть. Если вы принимаете его, рождается радость, если вы отрицаете его, рождается боль. Однако реальность остается по-прежнему неизменной. Возможно, вы ощущаете боль, психологическую боль: она возникла вследствие вашей неспособности принять и усвоить то, что встает на вашем пути. Вы отрицаете истину, отрицание становится вашей тюрьмой. Истина дает свободу, но вы отвергли ее. И вот вы в цепях.

Отвергая истину, вы становитесь все более и более несвободными.

Истина остается; неважно, отрицаете вы или принимаете ее. Это не меняет сам факт истины, это меняет вашу психологическую реальность. Существуют две возможности: боль или радость, болезнь или здоровье. Вы отрицаете истину – и наступает болезнь, дискомфорт, поскольку вы отсекаете кусок своего существа; на теле остаются раны и рубцы. Вы принимаете истину – и наступает праздник, здоровье и жизнь во всей ее полноте.

Сама идея освобождения – снова идеал. Свобода не идеал, а следствие признания вами собственной сущности. Свобода – следствие; она не цель ваших стараний и устремлений. Она не достигается чрезмерным усилием, она приходит в момент расслабленности.

Но разве вы сможете расслабиться, если вы не способны принять собственную трусость? Если вы не можете принять свой страх, любовь, если вы не можете принять свою печаль – сможете ли вы расслабиться?

Почему люди не могут расслабиться? В чем основная причина их постоянного, хронического напряжения? Основная причина такова. На протяжении многих веков ваши так называемые религии учили вас только отрицать, отрицать и отрицать. Они учили вас отвергать, они учили вас, что все устроено неправильно, что вы должны изменить все, и только тогда Бог примет вас. Они создали столько отрицания – что же говорить о Боге? Вы не угодны самим себе, не угодны людям, с которыми живете: будете ли вы угодны Богу?

Бог уже принимает вас, вот почему вы существуете. Иначе вас не было бы.

Это то главное, чему я учу вас: Бог и так принимает вас. Вам не нужно добиваться его благосклонности, вы уже достойны его. Расслабьтесь, возрадуйтесь образу, в котором Бог сотворил вас. Если он сделал кого-то малодушным, значит, он заложил в это некий смысл. Доверьтесь ему и примите это. Что плохого в том, что вы трус? И что плохого в страхе? Только идиотам неведом страх, только дураки ничего не боятся.

Приятие должно быть безоговорочным, безусловным, немотивированным. Только тогда оно освободит вас. Оно принесет огромную радость, оно принесет величайшую свободу, но эта свобода не придет, как некая конечная цель. Приятие себя – другое название свободы. Если ваше приятие истинно, если вы правильно понимаете, что я имею в виду под словом «приятие», свобода придет к вам тотчас же, мгновенно.

Это происходит не так, что сначала вы принимаете себя, практикуете приятие, а потом, в один прекрасный день, приходит свобода, – нет. Примите себя, и вы свободны, ибо психологические страдания сразу исчезнут.

Попробуйте. Все, что я говорю, можно проэкспериментировать. Вы можете сделать это, дело не в том, доверяете вы мне или нет. Вы долго боролись со своим страхом – примите его, и вы увидите результат. Посидите в тишине и примите его, скажите: «Я ощущаю страх, потому я есть страх». И в этом состоянии глубокой медитации, повторяя слова: «Я есть страх», вы почувствуете, как на вас нисходит свобода. Когда принятие абсолютно, приходит свобода».

Ошо, Мистическое единство.

16 Сен 2017 admin