انتقاد از کار اچ پی کلاین "رستاخیز پرون. کلاین ال. رستاخیز پرون. در جهت بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی در فرهنگ های دیگر نیز رجوع کنید

نویسنده	کتاب	شرح	سال	قیمت	نوع کتاب
کلاین لو سامویلوویچ		این کتاب بازسازی جدیدی از بت پرستی اسلاوی شرقی را پیشنهاد می کند و نتیجه گیری های آکادمیک B. A. Rybakov و سیستم V. V. Ivanov - V. N. Toporov را به چالش می کشد. نویسنده، باستان شناس مشهور روسی ... - اوراسیا،	2017	911	کتاب کاغذی
Pfeilschifter G.	رستاخیز پرون. به سوی بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی	این کتاب بازسازی جدیدی از بت پرستی اسلاوی شرقی را پیشنهاد می کند و نتیجه گیری های آکادمیک B. A. Rybakov و سیستم V. V. Ivanov - V. N. Toporov را به چالش می کشد. نویسنده، باستان شناس مشهور روسی... - اوراسیا، -	2017	771	کتاب کاغذی

در فرهنگ های دیگر نیز ببینید:

ادیان سنتی مفاهیم کلیدی خدا · ... ویکی پدیا

ویکی‌پدیا مقالاتی درباره افراد دیگر با این نام خانوادگی دارد، به کلاین مراجعه کنید. Lev Samuilovich Klein تاریخ تولد ... ویکی پدیا

این اصطلاح معانی دیگری دارد، به جنسیت (معانی) مراجعه کنید. راد خدای اسلاوها است که در ادبیات اتهامی اسلاوی کلیسا علیه مشرکان ذکر شده است. به گفته B. A. Rybakov و پیروانش، ... ... ویکی پدیا

ادیان سنتی مفاهیم کلیدی خدا · الهه مادر · الوهیت · ... ویکی پدیا

راد یک خدای رایج اسلاو، خالق همه موجودات زنده است که در ادبیات اتهامی اسلاوی کلیسا که علیه مشرکان است ذکر شده است. تاریخچه ظهور راد در حوزه دید متخصصان اساطیر اسلاو، L. S. Klein از این طریق ... ویکی پدیا

سنت پترزبورگ: اوراسیا، 2004. - 480 ص. این کتاب بازسازی جدیدی از بت پرستی اسلاوی شرقی را پیشنهاد می کند و نتیجه گیری های آکادمیسین B. A. Rybakov و سیستم V. V. Ivanov - V. N. Toporov را به چالش می کشد. نویسنده، باستان شناس و فیلولوژیست معروف روسی، افسانه های اساطیری در مورد پروون را در فولکلور چچن-اینگوش کشف کرد که هزار سال پیش در اثر اسکان مجدد اسلاوها در طول فراز و نشیب فتوحات اعراب به قفقاز آورده شد. او این داده ها را با افسانه های روسی (به ویژه در مورد تزار سالتان)، باورهای مربوط به جادوگران و پری دریایی ها و افسانه های وقایع مقایسه می کند. پرون در این بازسازی به عنوان خدای اصلی اسلاوها از دسته خدایان در حال مرگ و زنده شدن ظاهر می شود، شبیه آپولو و مرتبط با فرقه جنسی باروری. به اصطلاح کتاب ولز و داده های باستان شناسی به تفصیل تجزیه و تحلیل می شوند.
این موضوع اخیراً در ارتباط با گسترش نئوپگانیسم ناسیونالیستی و احیای کلی اختلاف بین پوچونیک ها و غربی ها در مورد منحصر به فرد بودن توسعه فرهنگی روسیه اهمیت پیدا کرده است. معرفی. پدیده پرون
بخش اول. تاریخچه مطالعه مسئله
از گوش طلایی تا ریش طلایی
اولین ملاقات
از نگاه خارجی ها
تنها بر تاج و تخت
در میزبان خدایان
بحران اعتماد به نفس
احترام جدید
تحقیق در خارج از کشور
پرون شوروی
بت پرستی در جریان سیاست شوروی
چهار مفهوم
کار آکادمیک ریباکوف در بررسی انتقادی
اقتدار و انتقاد
انواع منابع
مبنای روش شناختی
حافظه فرهنگی و ذهنیت محقق
حافظه و چشم انداز
نئو بت پرستان پس از شوروی
بحران ارتدکس
احیای بت پرستی؟
"کتاب ولز" و "ودای اسلاوی"
محاصره فرهنگ و جامعه توسط ودیست ها
بخش دوم. داده ها از قفقاز و تاریخ به علاوه انسان شناسی
پرون در قفقاز
شخصیت فولکلور
اسلاوها در قفقاز
هگزاتیسم در وقایع نگاری و باستان شناسی
خدایان معاهدات
"پانتئون ولادیمیر"
پناهگاه های قدیمی بت پرستان روسیه
خدایی که اونجا نبود
بت زبرخ: تفسیر یا الهیات مشرکانه؟
بت های خدایان بت پرست در روسیه
رئیس خدایان
صفات پرون
برتری اسلاوها
ریشه های هند و اروپایی
مسئله ارشدیت
ترکیب پانتئون
قسمت سوم. دسترسی به فرهنگ عامه و قوم نگاری اسلاوی
بشکه هایی روی آسمان مسی
آسمان مس
جادوگران
بشکه ها
"تزار سلطان" و پری دریایی
ملکه در بشکه
پری دریایی
پری دریایی و افسانه
رانندگی پری دریایی
خداحافظ مریم
ماسلنیتسا مرموز
کوپالو
بشکه روی یک تیرک
چرخیدن چرخ و خاستگاه ماسلنیتسا
پرون در مراسم کوپالا
مرگ پرون
تشییع جنازه کوستروما
یاریلکی
وداع با پرو - قوم نگاری و تاریخ
رستاخیز پرون
پرون روی سنگ آسیاب
پیر و جوان
کریسمس: از بادنجاک تا بوزیک
بازی با umrun
آکوا ویتا و "دوشیدن گاو"
نتیجه
وایناخ پیریون و پرون اسلاوی
تصویر بزرگ
خلاصه
کتابشناسی - فهرست کتب
تابلوهای راهنما
موضوعی- موضوعی
شخصیت های اسطوره ای
با نام (افراد واقعی)

رستاخیز پرون. به سوی بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی. کلاین ال.اس. سن پترزبورگ 2004

یک ساختار آیینی منحصر به فرد در سال 1964 در نزدیکی ژیتومیر در نزدیکی شهرک شومسک در سواحل رودخانه Gnilopyat (یکی از شاخه های Teterev) در لبه جنوبی سرزمین Drevlyan کشف شد. کاوش‌های کامل توسط I.P. Rusanova انجام شد. (Rusanova I.P. Pagan Sanctuary on the Gnilopyat River در نزدیکی Zhitomir. - در کتاب Culture of Ancient Rus'. M., 1966, pp. 233-237.) ساختار 11×14 متر است. شکلی بسیار نامنظم اما متقارن که محقق آن را «صلیبی شکل» نامیده است. محور طولانی سازه به طور دقیق در امتداد خط شمال به جنوب جهت گیری شده است.

وضعیت کلی به این صورت است: «در یک سایت خانه‌ای بزرگ و در کنار آن ساختمانی از نوع سرداب، سازه‌ای بزرگ در بالای زمین و یک گودال کوچک با کوره‌ای بزرگ برای پخت سرامیک ساخته شده بود. در اطراف چندین ساختمان کوچک روی زمین وجود داشت - سوله هایی که در امتداد دیوارهای آنها سوراخ هایی از ستون ها و سنگ های شل وجود داشت.

در سایت مجاور یک "مقدس" وجود داشت - یک فرورفتگی بزرگ به شکل صلیب با یک گودال آتش قدرتمند در مرکز و گودال های آتش بزرگ در سه تاقچه. در مرکز و در نیم دایره ها، گودال های ستونی وجود داشت که احتمالاً از بت هایی در آنها ایستاده بودند.

در کنار پناهگاه یک محل دفن زمین و در نزدیکی - یک شومینه گرد وجود داشت که احتمالاً اجساد روی آن سوزانده شده است." (Rusanova I.P. آثار باستانی اسلاوی VI - IX قرن ها بین Dnieper and Western Bug, M., 1973, p. 24.) (شکل 42).

محقق قدمت این مجموعه در شومسک را به نهم می دهد قرن، اما بر اساس مطالبی که خودش ذکر کرد، تاریخ را می توان تا حدودی گسترش داد: در شومسک، همراه با سرامیک گچ، سفال نیز وجود دارد، "ظاهر آن، I.P. Rusanova می نویسد، می توان به آن نسبت داد.قرن 9 یا نقطه عطف IX -قرن X، زمانی که هنوز هم با گچ وجود داشت.» (Rusanova I.P. عتیقه‌های اسلاوی، ص 19، جدول 205.) 6 ظرف سالم در یکی از اتاق‌ها پیدا شد. 2 تای آنها سفال است. قیاس با حلقه برنز از شومسک در محدوده نشان داده شده است IX-XI قرن‌ها (روسانوا I. P. آثار باستانی اسلاوی، ص 18، جدول 30-1 را ببینید.) بنابراین، تعیین تاریخ مجموعه کوتاه مدت در شومسک، احتمالاً تا حدودی گسترده‌تر، مانند پایان، باید با دقت بیشتری تعیین شود. IX - نیمه اول قرن دهم. همچنین لازم است موقعیت محیطی شومسک را در نظر بگیریم - در اینجا اشکال جدید ممکن است با تاخیر ظاهر شوند.

این مجتمع مسکونی در ساحل راست Gnilopyat، روبروی یک روستای معمولی اسلاو (روستای Teterevka) در همان زمان واقع شده است. لازم به ذکر است که علیرغم مجاورت و همگامی کامل روستا با املاک سمت راست، تفاوت های زیادی بین آنها وجود دارد. اولاً ، تمام کلبه های دهکده در Teterevka نیمه گودال هستند و ساختمان در شومسک در نزدیکی "محبت" بالای زمین است و هیچ اثری از عمق یافتن در خاک وجود ندارد. ثانیاً، در روستا، تقریباً در هر خانه، مدل‌های نان سفالی وجود دارد. هیچ کدام در ساحل راست وجود ندارد. ثالثاً، سرامیک های سفالی در شومسک بیشتر از Teterevka همسایه نشان داده شده است. چهارمین تفاوت عدم وجود حلقه های دوکی در خانه شومسکی است.

با توجه به تضادهای انجام شده، نتیجه گیری I.P. Rusanova جالب به نظر می رسد که "در شومسک احتمالاً خانه بزرگی وجود داشته است که وظایف یک کشیش را نیز انجام می دهد."

مجموعه در شومسک از سه بخش کاربردی تشکیل شده است: 1) به اصطلاح پناهگاه. 2) "سرقت بزرگ" برای سوزاندن و دفن با خاکستر در "رگ کوچک"؛ 3) یک مجتمع مسکونی ("املاک") با دو ساختمان و چهارده سوله کوچک روی زمین. در این مجموعه که توسط رودخانه ای از روستای باستانی جدا شده است، همه عناصر به وضوح به هم مرتبط هستند. اجازه دهید ابتدا آن بنای اسرارآمیزی به نام حرم را در نظر بگیریم. این یک فرورفتگی جزئی در لایه چمن با کف صاف صاف، ابعاد 14.2X است. 11 متر بنا به گفته نویسنده کاوش‌ها، این سازه بدون سقف بوده و با یک شومینه قدرتمند به ضخامت نیم متر پوشیده شده است. (Rusanova I.P. Pagan Sanctuary..., p. giantess, واقع با سر به سمت شمال، پاها به سمت جنوب. خطوط شکل به سادگی به شکل ضربدری نیستند و تنها سه برآمدگی نشان داده نمی شوند. یک برآمدگی (شمال) کل شکل را در مرکز قرار می دهد. این یک نیم دایره است. شش برآمدگی باقی مانده است (سه جفت) و همه آنها با توجه به محور طولی شکل کاملاً متقارن هستند: جفت بالایی (به گفته Rusanova در مفهوم صلیبی گنجانده شده است) به سمت غرب و شرق گسترش یافته است. پایه. جفت میانی که در زیر اولین نشان داده شده است نیز جهت غرب - شرق دارد. جفت پایینی برآمدگی های کوچک به سمت جنوب گسترش می یابد. کل شکل زیر را کامل می کند (شکل 42، گوشه سمت راست پایین را ببینید).

رمزگشایی کل شکل نباید اعتراضی ایجاد کند:

1. نیم دایره بالایی (طاقچه شمالی) سر شکل است.
2. دو برآمدگی پایین پاها هستند.
3. جفت برآمدگی های جانبی بالایی سینه های یک زن غول پیکر با نوک سینه های هیپرتروفی هستند (به احتمال کمتر، اینها بازوهای کشیده به پهلو هستند).
4. جفت پایینی برآمدگی های جانبی باسن هستند که به شدت بر ماهیت زنانه شکل تأکید می کنند.

برای آشکار کردن معنای ساختن یک غول زن به بلندی یک خانه چهار طبقه، مراجعه به یادداشت های ژولیوس سزار مفید است که از اقدامات مشابه در میان گول ها صحبت می کند. «همه گالها بسیار پرهیزگار هستند. بنابراین، افراد مبتلا به بیماری های سخت و همچنین کسانی که زندگی خود را در جنگ و سایر خطرات می گذرانند، فداکاری می کنند یا نذر می کنند. درویدها مسئول این هستند... آنها حتی قربانی های عمومی از این دست دارند.
برخی از قبایل برای این منظور از پیکره های بزرگ ساخته شده از شاخه استفاده می کنند که اعضای آن را از افراد زنده پر می کنند. آنها را از پایین به آتش می کشند و مردم در شعله های آتش می سوزند. اما به نظر آنها برای خدایان خوشایندتر است که کسانی را که در دزدی، دزدی یا جنایات سنگین دیگر گرفتار شده‌اند قربانی کنند... و وقتی این افراد به اندازه کافی نباشند، حتی به قربانی کردن افراد بی‌گناه متوسل می‌شوند.» (یادداشت‌ها). ژولیوس سزار، جنگ گالیک، کتاب ششم، ق 16. م. L., 1948, p. 126-127.)

بدیهی است که سرنوشت مشابهی برای دشمنان اسیر نیز رقم خورد: «...پس از پیروزی (گلها) هر چیزی را که زنده گرفته شده قربانی می‌کنند.» (یادداشت‌های ژولیوس سزار...، ص 127).

بسیاری از داستان های اروپای غربی در مورد غول ها که کودکان را می بلعند با این رسم باستانی گالی مرتبط است. در ساختمان آیینی شومسکی، همه چیز مطابق با یک «پیکر عظیم» است که برای «فداکاری عمومی» ایجاد شده است: این مجسمه از چوب و مواد سبک ساخته شده است. سقف محکمی روی سازه وجود نداشت. مترسک بسیار بزرگ است: طول آن 3.5 - 4 برابر بزرگتر از اندازه خانه های روستاهای همزمان همسایه Drevlyans IX - X بود. قرن ها در داخل آن حیوانات عروسکی سوخته وجود دارد: یک گاو نر، یک پرنده و بسیاری چیزهای غیرقابل شناسایی دیگر. ما نمی توانیم بگوییم که آیا مردم سوخته اند یا خیر، اما وسایل مردم در گودال آتش وجود داشت (ظروف، چاقو، چرخ دوک). استخوان های انسان در محل دفن در کنار حیوان عروسکی، که توسط یک کوزه خاکسپاری محافظت می شود، در بقایای ناچیز ("استخوان های سوخته کوچک") نگهداری می شود. در اینجا، در یک گودال آتش قوی به مساحت 15 متر، که در آن حدود 10 متر مکعب خاکستر و زغال سنگ ته نشین شده بود، ممکن بود چنین استخوان هایی اصلاً حفظ نشده باشد. ساختمان آیینی شومسکی معبدی نبود که دائماً از آن بازدید می شد. این محصول یک بار مصرف بود. (شکل 43).x

اگر قبول کنیم که این یک قیاس اسلاوی با پیکره های قربانی گالی است، می توان به قرار دادن برخی جزئیات پی برد: در ناحیه سینه در سمت چپ، عظیم ترین ستون وجود داشت که با سنگ تقویت شده بود. این آشکارا نمادی از قلب غول زن است. در نزدیکی آن یک محراب گرد کوچک و یک گودال گرد وجود دارد. ورودی های داخل مجسمه احتمالاً در پایه «طاقچه شرقی» قرار داشته و به محوطه قلب منتهی می شده است که نوعی محراب برای این بنای یکبار مصرف بوده است. در نقاشی I.P. Rusanova، در این مکان‌هایی که ورودی‌ها فرض می‌شود، دو زبانه سفالی در حال رفتن به داخل سازه نشان داده شده است (نگاه کنید به پلان). استخوان های پرنده و یک فلش سنگ چخماق در ناحیه سر ("طاقچه شمالی") یافت شد. در روسری از قرون وسطی تا قرن 19 V. معمولاً پرندگان را به تصویر می کشند. این احتمال وجود دارد که پرنده برای مراسم با یک تیر مخصوص و مقدس از سنگ چخماق شلیک شده باشد که درست همان جا پیدا شده است.

بزرگترین منطقه آتش در ناحیه شکم حیوان پر شده قرار دارد که باید با ایده غول زن در حال بلعیدن مردم مطابقت داشته باشد. نوعی قاب ساخته شده از تیرک در قسمت پایین سر یافت شد. بدیهی است که اینها عناصری از طراحی دهان هیولا هستند. سه فرضیه مختلف را می توان در مورد هدف غول زن پر شده مطرح کرد.

1. ساختار اسرارآمیز می‌تواند چیزی شبیه گودال‌های خاکستر پیشاسلاوی دوران سکاها و پیش از سکاها باشد، یعنی آتش‌های مراسم آیینی که در بهار ایجاد می‌شدند. مکان به نفع این موضوع در همسایگی روستا و وجود تصاویر بریده شده در چمن - در گودالهای خاکستر - اینها پیکرهای عظیم قوها هستند و در اینجا - یک پیکر غول پیکر یک زن. هم اینجا و هم آنجا، شومینه پر از زباله های مختلف خانگی است: کاه، خرده، اشیاء تصادفی مانند چاقو و حلقه های دوک. مسیر Pozharnaya Balka که ده گودال خاکستر عظیم در آن قرار دارد. در منابع روسی، کلمه "آتش" به معنای آتش آیینی نیز بوده است: "آنها با روشن کردن آتش جلوی دروازه خانه های خود، طبق برخی از رسوم باستانی تاخت می زنند" (1280). ) (Sreznevsky I.I. Materials...، ج دوم ، stlb. 1079).) گودال های خاکستر گاهی در مجاورت گورستان تپه تدفین قرار داشتند (در اینجا دفینه هایی بدون تپه در کوزه وجود دارد).

با این تفاوت که یک گودال خاکستر برای چندین سال به عنوان محلی برای آتش سوزی چشمه عمل می کرد و سپس یک گودال خاکستر آتش سوزی جدید در آن نزدیکی ایجاد شد. در اینجا هیچ نشانه ای از عود وجود ندارد. علاوه بر این، در گودال های خاکستر بسیاری از محصولات سفالی جادویی از جمله مدل های صلیب نان وجود دارد. نان های تشریفاتی ندارند

جوهر زنانه به وضوح تعریف شده آیین "آتش" ما را وادار می کند تا داده های قوم نگاری مربوط به مراسم سالانه سوزاندن مجسمه نی مریم، مورنا، کوستروما، کوپالا را که در سرزمین های اسلاوی گسترده است به یاد بیاوریم. با این حال، بین آتشی به شکل یک پیکر زن و مجسمه زن پرتاب شده در آتش بی شکل، تفاوت قابل توجهی در ایده اصلی آیین وجود دارد: مجسمه مارا در آتش انداخته می شود ( یا در آب)، نماد قربانی انسان. در مورد ما، یک خدای chtonic خاص در حال پذیرش نوعی قربانی به تصویر کشیده شده است.

اعتراض اصلی به این فرضیه، یکباره بودن بدون شک مراسم بسیار باشکوهی است که در شومسک باستانی انجام شده است. هم «آتش‌هایی» که گودال‌های خاکستر را بر جای می‌گذاشتند و هم آتش‌سوزی‌هایی که در آن عروسک‌های نی کوچک کوپالا یا کوستروما می‌سوختند، سالانه و رایج بودند. در اینجا ما یک آیین منحصر به فرد را پیش روی خود داریم که هیچ تشبیهی برای آن وجود ندارد.

2. دوم، و طبیعی تر، فرض قربانی در یک موقعیت خاص و استثنایی است: بلای طبیعی، خشکسالی، بیماری همه گیر.

یک بیماری همه گیر، یک آفت، به طور کامل ترکیب یک مجسمه-محراب با یک قبرستان و سرقت در نزدیکی آن را توضیح می دهد. خدای مونثی که هدایایی را که به او تقدیم می‌شود جذب می‌کند می‌تواند ماکوش باشد (در صورت تهدید برداشت محصول)، و در مورد بیماری طاعون و تهدیدی برای جان مردم، این می‌تواند مظهر آن خدای خصمانه و شیطانی مانند مارا باشد. مورنا، (از "آفت"، "گرسنگی") ، که متعاقباً ظاهر شناخته شده بابا یاگا افسانه ای به خود گرفت. افسانه ها اغلب بر عظمت این موجود تأکید می کنند: بابا یاگا از گوشه به گوشه در کلبه دراز می کشد: "پاهایش در یک گوشه، سرش در گوشه دیگر، لب هایش روی سقف، بینی اش در سقف دفن شده است". "بابا یاگا، یک پای استخوانی با صورت سفالی، اجاق گاز را با سینه خود وصل می کند" (گاهی اوقات - "سیاهان او در تخت باغ آویزان هستند").

دوتایی بابا یاگا یک چشم پرشور است: "لاخو در افسانه های ما به عنوان زنی غول پیکر است که با حرص مردم را می بلعد." ، با. 591.) افسانه های اوکراینی که در آن حریف اصلی قهرمان لیخو است، لیخو را با بابا یاگا برابر می کند: این غول زن در جنگل زندگی می کند، به سختی در کلبه خود جا می شود، افرادی را که در کوره ذبح کرده بود کباب می کند. آهنگر که به قدرت لیخ افتاده است، تنها با حیله گری از شر غول زن هیولا خلاص می شود. آهنگر، که با شخصیت پردازی شر مخالف است، شخصیتی از حماسه باستانی اوایل عصر آهن است. داشینگ یک چشم "بلندتر از بلندترین بلوط". II ، با. 698-699.) در مورد شخصیت آیینی یک چشم درولیان که مورد علاقه ما است، باید گفت که در کل نیم دایره سر او ("برآمدگی شمالی") فقط یک نقطه در محل چشم راست مشخص شده است - چهار. سنگ های بزرگ در آنجا قرار داده شده است. شومینه انسان‌نمای شومسکی به خوبی می‌توانست قربانی عمومی برای خدای شیطانی مرگ و شر در برخی شرایط خاص ترسناک باشد. ژولیوس سزار دو دلیل برای ساختن پیکره های بزرگ بیان کرد: "بیماری های جدی" و جنگ با خطرات آن. 3. توضیح سوم در مورد ماهیت مجموعه شومسکی فقط یک مورد خاص از دوم است که نه با یک اپیدمی آفت، بلکه با یک قسمت نظامی خاص در زندگی سرزمین درولیانسکی مرتبط است. ما در مورد قتل معروف شاهزاده کیف ایگور پیر توسط Drevlyans در سال 945 صحبت می کنیم.

ایگور پس از انعقاد یک قرارداد سودآور با امپراتوری بیزانس که بر اساس آن "دوک بزرگ روسیه و بولیارهایش هر چقدر که می خواستند کشتی هایی را به گرکی برای تزار گرچسکی بزرگ می فرستند" ، علاقه مند بود برای به دست آوردن عوارض از جمعیت افزایش یابد. اقلام اصلی صادراتی "و پاییز فرا رسید و شروع به فکر کردن در مورد درولیان ها کرد ، اگرچه به فکر ادای احترام بیشتری بود." اسلاوهای شرقی در VI - VIII قرن ها م.، 1982، ص. 103، نقشه شماره 13.) ایگور به Polyudye رفت "و خشونت علیه آنها (درولیان ها) و مردان آنها." درولیان ها شاهزاده را در نزدیکی ایسکوروستن کشتند، و بیوه ایگور، پرنسس اولگا، که دو سفارت درولیان را در کیف کشت، ارتشی را به سرزمین درولیان هدایت کرد، 5000 درولیان دیگر را در یک جشن خاکسپاری در نزدیکی ایسکوروستن از بین برد و سال بعد جنگی را آغاز کرد. کل زمین «درولیان ها فرار کردند و خود را در شهرهایشان محبوس کردند.» اولگا پایتخت درولیان ها را سوزاند و "خراج سنگین" را بر کل زمین گذاشت و "با پسرانش و همراهانش" از آن عبور کرد.

یک ساختار آیینی منحصر به فرد می تواند با یک رویداد منحصر به فرد مطابقت داشته باشد. تاریخ مجموعه شومسک چنین مقایسه ای را امکان پذیر می کند. به احتمال زیاد ساختار عمومی باشکوه پس از قتل گراند دوک و پس از انتقام ظالمانه اولگا ایجاد شده است - سفرای درولیان زنده در زمین دفن شده اند و سفارت دوم زنده زنده سوزانده شده است.

خبر تلافی مضاعف عمومی علیه سفیران نمی توانست کمکی به درولیان ها نکند - سرزمین Derevskaya هم بر اساس تاریخی (نبردهای 1136 در نزدیکی ترپول، بلگورود، خالف و درف) و داده های باستان شناسی" در مجاورت کیف آغاز شد، و پایتخت Drevlyans - در مسافت یک روزه مسابقه سریع. یکی از شرایط مهم این است که قربانی "لیخ یک چشم" نه در دیوارهای پایتخت درولیان و نه در وسط سرزمین Derevskaya، بلکه در دورترین حومه آن، بسته شده از کیف توسط حوضه آبریز Teterev و Irpen انجام شد. یک منطقه جنگلی بزرگ به طول صد و نیم کیلومتر. قربانی شدن دشمنان اسیر در میان بسیاری از اقوام (گل ها، بریتانیایی ها، لهستانی ها، لیتوانیایی ها، اسلاوهای بالتیک و...) شناخته شده است.

برای روس‌های باستان نیز شناخته شده بود: پسر اولگا سواتوسلاو در طول جنگ با بیزانس در دوروستول در رود دانوب محاصره شد. پس از یورش ها، در شب، روس ها، به گفته لو دیاکون، قلعه را ترک کردند و اجساد جنگجویان خود را سوزاندند. «وقتی شب بر زمین افتاد و دایره کامل ماه درخشید، سکاها (روس‌ها) به دشت آمدند و مردگان خود را برداشتند. آن‌ها را جلوی دیوار انباشته کردند و مرتب آتش زدند و سوزاندند و در همان حال به رسم اجدادشان بسیاری از مردان و زنان اسیر را با چاقو زدند...». این قسمت غم انگیز در تابلویی از G. I. Semiradsky در موزه تاریخی مسکو به تصویر کشیده شده است. اگر فرض منشأ نظامی مجموعه شومسک را بپذیریم، احتمالاً می توان روند وقایع را به شرح زیر بازگرداند:

آ. درولیان ها پس از محاکمه خود بر روی شاهزاده گرگ و اطلاع از سرنوشت سفارتخانه های خود ، مجبور شدند برای جنگ با کیف آماده شوند. یکی از عناصر این آماده سازی می تواند یک قربانی بزرگ باشد که به صورت مخفیانه از مردم کیف در حومه دورافتاده سرزمین Derevskaya انجام می شود.

ب در نزدیکی آخرین روستای درولیان (Teterevka)، مجموعه ای برای دفن سربازان آنها (سرقت و محل دفن با اجساد) و برای سوزاندن مراسم قربانیان ایجاد شد. خانه ای وسیع با اجاق گاز («ایستوکا») و ساختمان های بیرونی می توانست برای اقامت موقت شرکت کنندگان در مراسم در نظر گرفته شود. چهارده سوله چوبی می‌توانست برای نگهداری موقت اجساد مردگانشان در نظر گرفته شود (برای تجزیه و تحلیل داده‌های ابن فضلان به زیر مراجعه کنید). از خاک رس موجود در "منبع" می توان برای تزئین جزئیات حیوان عروسکی استفاده کرد ("بابا یاگا، صورت گلی").

سازماندهی "برآمدگی شرقی" مجسمه (نیمه سمت چپ قفسه سینه غول زن)، که در آن هیچ شومینه، هیچ اثری از چوب، بدون سنگ وجود دارد، نشان می دهد که مراسم تمجید از مورنا یاگا را می توان به دو مرحله تقسیم کرد. در ابتدا ظاهراً طرح کلی یک چهره زن در چمن سایت مشخص شده بود. در ناحیه قلب او (ابتدای "طاقچه شرقی" در نزدیکی ورودی ها) یک بت عظیم در سوراخی به قطر 1 متر (A) قرار داده شد. در کنار آن محراب سفالی گرد و مسطح (B) ساخته شد و بین آنها گودال دیگری (C) با هدف نامعلوم قرار داشت. ستون‌های میانی ساختار مجسمه، که در عین حال می‌توانست بت نیز باشد، به I.P. Rusanova اجازه می‌دهد تا توصیف یک مکان مذهبی روسی در اسکله ولگا را که توسط ابن فضلان ساخته شده بود را به یاد بیاورد: یک ستون بلند با چهره انسانی و در اطراف آن تصاویر کوچکی وجود دارد که در پشت آن تعدادی "تنه های بلند" دیگر وجود دارد. همه چیز اینجاست. بدیهی است که در این مکان که قلب الهه تلقین شده بود، همان مراسم قربانی کردن انجام می شد که سپس در وسط پیکره، در رحم الهه قرار می گرفت.

د) غول زن پر شده از مواد بسیار سبک و بدون تکیه گاه های باربر جدی و بدیهی است که بدون سقف ساخته شده بود. اگر این پیکره عظیم مانند آنچه سزار توصیف می کند، «از میله» ساخته می شد، باید اینگونه باشد. داخل این مجسمه پر از حیوانات قربانی، پرندگان و وسایل مردم بود. د- آتش قرباني يكبار بوده و در اين مكان تجديد نشده است.

یک اعتراض قابل توجه به طرح فوق فقدان اطلاعات در مورد سوزاندن افراد است، اگرچه نکات واضحی در این مورد وجود دارد (چاقو، چرخش). مواد استخوانی در اثر آتش شدید و متعاقب آن نزدیکی به افق خاک سطحی آنقدر از بین رفتند که نمی توان به بقایای باقیمانده آن تکیه کرد، نه برای تأیید یا انکار واقعیت سوزاندن مردم در رحم غول آتشین. عدم وجود مواد جمجمه شناسی در گودال آتش نشانی نه تنها با این دلایل است. با قضاوت بر اساس مواد فولکلور فراوان، سرهای قربانیان جدا شده و در اطراف محل سکونت بابا یاگا یا لیخ بر روی چوب های "بچه" نمایش داده می شد. در بسیاری از افسانه ها، کلبه بابا یاگا با چنین میله هایی با جمجمه هایی که روی آنها قرار دارد، مبله شده است. در لیخا یک چشم، مهمانان با سرهای بریده برخورد می کنند. کاخ بابا یاگا، رهبر ارتش سواره نظام، "محصور با تیچین، روی هر پرچم یک سر است و تنها یکی سر ندارد" (برای سر قهرمان یک افسانه در نظر گرفته شده است). موتیف ساختن "فنجان" از جمجمه که از تواریخ شناخته شده است، در افسانه ها نیز وجود دارد.

داستان ابن فضلان می‌گوید که میله‌های بلندی که پشت بت اصلی به زمین چسبیده بودند، در خدمت بازرگانان روسی قرار می‌گرفتند تا سر حیوانات قربانی را قرار دهند: «و به این ترتیب، تعداد معینی گوسفند یا گاو را می‌برد، می‌کشد، بخشی از گوشت را تقسیم می‌کند و بین آن کنده بزرگ (بت) و درختان کوچکی که در اطراف آن ایستاده‌اند، استراحت می‌کند و می‌رود و سرهای گاو یا گوسفند را به این درخت چسبیده (از پشت) آویزان می‌کند. (Kovalevsky A.P. Book of Akhmer Ibn-Fadlan. Kharkov, 1956, pp. 142-143.) در شومینه تمثال شویا، تعداد زیادی سوراخ از چوب ها و میله های عمودی ردیابی شد. به لطف دقت سوابق حفاری I.P. Rusanova، همه این آثار به وضوح به دو دسته تقسیم می شوند (نگاه کنید به طرح): برخی از گودال های ستون با لایه ای از گودال های آتش پوشیده شده اند، در حالی که برخی دیگر نه. این بدان معنی است که اولین دسته از گودال ها با طراحی کل ساختار مرتبط است: این ستون ها در قسمت میانی مجسمه قرار دارند و حجم رحم زن غول پیکر را ایجاد می کنند. به طور طبیعی، آنها سوخته و با لایه ای از آتش پوشانده شدند.

دسته دوم شامل گودال هایی از ستون ها (قطر 20 تا 30 سانتی متر) است که می تواند بخشی از سازه باشد، اما نسوخته است، زیرا در حاشیه آتش قرار دارد، و گودال های کوچک از چوب ها یا تیرها (قطر) 8 - 15 سانتی متر)، برای برخی که نمی توانیم اجازه دهیم در آتش بمانند - آنها به مرکز آتش رانده شدند، اما بدیهی است که قبلاً بیرون رفته و خنک شده بودند، زیرا با لایه کربنی پوشانده نشده بودند. . نیم دایره ای از چنین "برچه ها" در ناحیه دهان هیولا قرار دارد که کاملاً با ظاهر افسانه ای بابا یاگا آدمخوار مطابقت دارد.

تقریباً همه برچه های فرضی بدون ترتیب خاصی در قسمت شمالی سازه، در سمتی که رو به «سرزمین تاریکی» قرار دارند، قرار دارند.

اخیراً این فرصت را داشتم که با کار "شاهکار" باستان شناس و فیلولوژیست L.S. کلاین "رستاخیز پرون". البته این کار غیرقابل مقایسه است - فقط "سمبولیسم بت پرست آیین های باستانی اسلاوی" توسط N.N. را می توان با این اثر مقایسه کرد. Veletskaya، که در آن نویسنده تقریباً تمام آداب و رسوم عامیانه را یادگاری از آیین باستانی فرستادن افراد مسن به جهان دیگر اعلام می کند. کاندیدای علوم تاریخی L.R به طرز شگفت انگیزی در مورد کار کلاین صحبت کرد. پروزوروف: «ال.اس. کلاین مطالعه گسترده ای به نام "رستاخیز پروون" نوشت که حدود یک سوم آن شامل "تاریخ نگاری" است، که در آن کلاین آنیچکوف ها را تحسین می کند و اسطوره شناسان را مورد انتقاد قرار می دهد و علاوه بر این، دیدگاه های خود را در مورد بت پرستی مدرن روسیه بیان می کند و در عین حال تعادل را برقرار می کند. نه همیشه موفقیت آمیز - بین زبان زشت و اطلاعات عملیاتی برای "مقامات ذی صلاح". یک سوم دیگر به بی‌حرمتی کردن ریباکوف فقید و فحش دادن به او اختصاص دارد - دشوار است که این جریان آگاهی را که با نفرت از انتقاد تایتان درگذشته تیره شده است، نامید. کلاین به روشی که قبلاً در بالا توضیح داده شد به تحقیقات هر دانشگاه حمله می کند - "او پاسپورت را که در کارت عکس چسبانده شده بود دزدید.

پس از آن او تحقیقات خود را آغاز می کند - و اینجاست که کل اتهام انتقادی به پایان می رسد: همه چیز و همه، از جمله یولتید "Umrun"، بهار Maslenitsa و تابستان Yarila، به عنوان تجسم پروون شناخته می شوند، که کاملاً برای او وجود دارد. تمام تعطیلات اسلاوی اختصاص داده شده است - فقط در مورد روز پرون 20 جولای کلاین موفق شد فراموش کند. در پایان، خواندن کتاب ناخوشایند می شود - نویسنده به معنای واقعی کلمه شروع به مکیدن احساسات خود در زندگی شخصی خود می کند که یک بار، در زمان شوروی، او را به اسکله و سکوهای زندان کشاند.

اکنون وارد بحثی در مورد عینیت ارزیابی کلاین از بت پرستی مدرن، ترجیحات جنسی این محقق، یا دیدگاه های او در مورد منشأ دولت روسیه (به ویژه در مورد قومیت وارنگ ها) نمی شوم. من می خواهم توجه خوانندگان را به آنچه که کلاین در مورد خدایان اسلاو و زیارتگاه های اسلاوی (تعطیلات) می نویسد جلب کنم. انصافاً، باید توجه داشت که برخی از افکار کلاین بسیار جالب هستند، اما این اثر حاوی تعداد قابل توجهی از اظهارات بسیار ضعیف است و در عین حال ادعا می کند که اهمیت کاملاً دوران ساز دارد - همانطور که در حاشیه نویسی آمده است، " این کتاب بازسازی جدیدی از بت پرستی اسلاوی شرقی را پیشنهاد می کند و هر دو نتیجه گیری آکادمیک B.A. ریباکوف و سیستم V.V. ایوانووا – V.N. توپوروا».
خوب، خوانندگان عزیز، خودتان قضاوت کنید که "بازسازی" کلاین چقدر قابل اعتماد و تایید شده توسط داده های منبع است.

پایان نامه یک.
به نظر من ولس و ولوس تعابیر متفاوتی از یک نام نیستند، بلکه نام خدایان مختلف و ریشه های متفاوتی دارند. («رستاخیز پرون» ص 59)

او عبارات زیر را به عنوان استدلال ذکر می کند:

1. «در زبان‌های اسلاوی چنین مطابقت صوتی وجود ندارد: -olo/-به سختی» (ص 59)
آیا زبان، عنصری زنده، همیشه از قوانینی که توسط زبان شناسان وضع شده است تبعیت می کند؟ آیا در زبان قوانین استثنایی وجود ندارد؟

2. "ولوس، خدای حیوانی، تنها با این محدودیت عملکردی ذکر شده است."(ص 60)

در "داستان ساخت شهر یاروسلاول" ولووس بارها بدون محدودیت عملکردی که توسط کلاین نامگذاری شده است ذکر شده است. " به این بت چند اعدامی به سرعت کرمت (معبد) آفریده شد و مجوس داده شدند و این آتش خاموش نشدنی را ولوس نگه داشت و دودی برای او قربانی کرد.» (...) «و این مردم با سوگند. در ولوس، به شاهزاده قول داد که در هماهنگی زندگی کند و به او حق الزحمه بدهد، اما نمی خواست تعمید بگیرد... در طول خشکسالی، مشرکان با اشک از ولوس خود دعا می کردند تا باران را به زمین بیاورد... در محلی که ولس در آنجا بود. یک بار ایستاده بود، پیپ و چنگ و آواز بود که بارها شنیده می شد و نوعی رقص نمایان بود. در آن مکان قدم می زد، به طور غیرعادی لاغر بود و در معرض بیماری بود... آنها گفتند که این همه بدبختی خشم ولوس، که او به یک روح شیطانی تبدیل شد تا مردم را در هم بکوبد، همانطور که توسط کرمت له شد.» .

کلاین همچنین به حمایت ولز از گاو شک دارد: «در اساطیر بالتوسلاوی خدایی به نام ولنیوس وجود داشت که احتمالاً با جهان اموات مرتبط بود، اما هیچ مدرکی دال بر دشمنی او با پرون و مرگ او وجود ندارد، همانطور که حمایت ویژه او از گاو مشکوک است.»(ص 64)

این بیانیه با داده های ارائه شده توسط محققان فرهنگ بالتیک در تضاد است. الکسی گودز مارکوف می نویسد: چاه - خدای بالتیک عالم اموات و گاو. در غیر این صورت Vielona نامیده می شود. (...) بالت ها معتقدند که ولز روح مردگان را شبانی می کند و قربانی های غنی را برای خدا به ارمغان می آورد. بالت ها زندگی پس از مرگ را به عنوان چراگاه می بینند» .
والدیس موکتاپ می نویسد: سومین خدای مهم با منشأ هندواروپایی در پانتئون بالتیک، ولنس، خدای عالم اموات و مردگان است. (...) ولنز می تواند ظاهر خود را تغییر دهد و به حیوانات تبدیل شود، اما در عین حال او حامی گاو است و خودش گله های خود را دارد.» .
Vyalnis که توسط کلاین ذکر شده است (به هر حال، طبق گفته A. Gudz-Markov یک شخصیت شیطانی در اساطیر بالتیک، با موسیقی و رقص بیگانه نیست، اگر کاملاً با Vels یکسان نباشد، این تصاویر حداقل به هم متصل هستند. ارتباط بین بحث در مورد Vels بالتیک و Veles اسلاو بسیار دشوار است - شباهت هر دو نام و عملکرد این خدایان نشان می دهد.
در نتیجه، استدلال دیگری به نفع ارتباط ولز با گاو. A.N. آفاناسیف در اثر خود "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت" از سرود اسلواکی نقل می کند که در آن کلمه "ولز" به معنای "چوپان" به کار رفته است: ولز گوسفندان را در سالاش بتلم چرا می کرد" جالب است که کلاین این سرود را می داند و خودش در صفحه 246 اثرش نقل می کند.

کلاین با ارائه استدلال های "درخشان" خود، نظر خود را در مورد ظهور فرقه ولوس در میان اسلاوها بیان می کند. او معتقد است که این خدا در پانتئون اسلاو در نتیجه وام گرفتن اسلاوها از فرقه سنت بلیز مسیحی ظاهر شد. قرض هایی که گفته می شود قبل از مسیحی شدن اسلاوها انجام شده است! کلاین در صفحه 147 اثر خود می نویسد: در بیزانس، تکریم این قدیس در قرن چهارم آغاز شد. در نتیجه، او می‌توانست حتی در طول گسترش پان اسلاویک آنها به بالکان به سراغ اسلاوها برود (...) با چنین تماس‌های طوفانی، او می‌توانست در اوایل کل جامعه اسلاو را در آغوش بگیرد، چیزی که مشاهده می‌شود. برای اسلاوهای بت پرست بود که قرار بود این فرقه نه به عنوان احترام به یک قدیس، بلکه به عنوان آیین یک خدای مستقل نفوذ کند.».
البته، کلاین هیچ دلیلی ارائه نمی دهد که چرا اسلاوهای بت پرست می توانند قدیس خود را از مسیحیان قرض بگیرند و او را خدای خود قرار دهند. اگر به یاد بیاوریم که اسلاوها و بالت ها قبلاً حامی خود را برای دام داشتند - Vels/Veles - این فرض حتی توهم آمیزتر به نظر می رسد. بعید است که این کارکرد بعداً در نتیجه تأثیر تصویر سنت بلز مسیحی بر تصویر او ظاهر شود - در هر صورت، من هیچ استدلالی به نفع این تز نمی بینم. و آیا در دوران بت پرستی، آیا چنین شاخه مهمی از اقتصاد مانند دامداری بدون حامی باقی می ماند؟

اما، به عنوان استدلال دیگری به نفع فرض خود، او زنجیره ای از نتایج را ذکر می کند که عدم حضور وولوس را در یکی از سه معاهده بین روسیه و بیزانس توضیح می دهد. به نظر او، ولووس در معاهدات مربوط به «وضعیت بالکان» به دلیل محبوبیت ویژه او در بالکان (که قبلاً مسیحی شده بودند!) ذکر شده است. بنابراین، کلاین معتقد است که شاهزادگان روسی شناخته شده است (!) خدای خود ولوس با سنت بلیز مسیحی. این بیانیه، به بیان ملایم، بیش از حد بحث برانگیز است - مشرکان همیشه خدایان خود را حتی با خدایان بت پرست قوم دیگر، مشابه کارکرد، شناسایی نمی کردند، اما شناسایی آنها با مقدسین مسیحی (در هر صورت، به عنوان یک قاعده) اتفاق افتاد. پس از مسیحیت علاوه بر این، یکی از شاهزادگانی که قراردادهایی مبنی بر ذکر پروون و ولوس منعقد کرد، سواتوسلاو بود که نگرش منفی او نسبت به مسیحیت شناخته شده است. آیا او می تواند خدای خود و یک قدیس مسیحی را شناسایی کند؟

پایان نامه دو.
«مارو، مورنا و غیره. برخی از اسطوره شناسان با تکیه بر لات. mors "مرگ" و روسی "morit" تمایل دارند که الهه مرگ اسلاوی معرفی شوند (...) اما دلیل خوبی برای این وجود ندارد.". (ص 297)

استدلال کلاین در این مورد به شرح زیر است: ریشه کلمه مادیان پان هندو اروپایی است و با قضاوت از کلمات مرکب فرانسوی. cauchmare، انگلیسی کابوس "کابوس"، و مهمتر از همه، طبق توصیفات روسی (آفاناسیف 1868، II: 101،176)، کلمه "مارا" به سادگی به معنای "شبح، شبح" بود (این معنی در "مه" مدرن نیز ظاهر می شود). (...) در صربستان و مونته نگرو، "mora" نامی بود که به روحی داده می شد که به گفته دهقانان آنجا مانند پروانه از یک جادوگر در حال مرگ پرواز می کند (...). T.A. نوویچکووا همچنین برای اسلاوهای شرقی، علاوه بر معنای "شبح"، "جادوگر" دیگری نیز می دهد (...)».

پس چی؟ آیا نامگذاری ارواح و جادوگران با کلمه "مارا" امکان وجود خدا را با همین نام منتفی می کند؟ روح "موکوشا" در شمال روسیه شناخته شده است، اما این بدان معنا نیست که اسلاوها الهه ماکوشی (موکوشی) را در پانتئون ندارند. به هر حال، من دلیلی نمی بینم که این روح را لزوماً "تصویر کاهش یافته" این الهه بدانم.
در آیین های اسلاوها برای استقبال از بهار از یک مجسمه نی استفاده می شود که هم Madder و هم مرگ نامیده می شود.
همین تمثال در آیین های کوپالا ظاهر می شود. I. Kirchuk در کتاب خود "Yarila-Kupala" اطلاعات بسیار جالبی در مورد مارن ارائه می دهد: "در کوپیانسک آنها نیز شنا کردند و مارینکا را غرق کردند، اما "پیرزن ها گفتند: "نباید با مارینکا شنا کنید، زیرا همیشه، به محض اینکه مارینکا در آب غوطه ور می شود، یک گردباد قوی می آید." این روح شیطانی پشت سر ظاهر می شود. Marynka، که، به گفته دیگران، یک پری دریایی مسن تر وجود دارد."توجه داشته باشید - مسن تر پری دریایی. نه تنها یکی از بسیاری از ارواح، بلکه بزرگ‌ترین آن‌ها در بالای سلسله مراتب. همانطور که از این شواهد پیداست، Madder با آب نیز مرتبط است.
در قوم نگاری اسلاوی غربی با ایده مارا به عنوان خدای باروری روبرو می شویم. در اساطیر بالتیک، مارا شناخته شده است - الهه مادر. بنابراین، من دلیلی برای انکار وجود الهه مارا (مارنا) در پانتئون اسلاو نمی بینم، اگرچه معتقد نیستم که کارکردهای او فقط به ایزد مرگ محدود می شود.

پایان نامه های سه، چهار، پنج.
بنابراین، ظاهرا، راد اصلاً خدا نبود و ظاهراً اصلاً به عنوان یک شخصیت در پانتئون بت پرستان اسلاو وجود نداشت. او تنها پس از غسل تعمید روس، تحت تأثیر خرافات یونانی ظاهر شد و شخصیتی کاملاً شبیه به Rozhanitsy بود. می توان به تصویر راد به عنوان برترین خدای بت پرست اسلاوها پایان داد. (ص 195)

کلاین یک پاراگراف کامل از کار خود را به اثبات این تزها اختصاص می دهد (صص 182-196)، با استناد به استدلال های بسیاری. به طور خلاصه، ماهیت استدلال های اصلی کلاین به موارد زیر خلاصه می شود:

1. این جنس فقط در روسیه و فقط از یک دسته از منابع شناخته شده است - "آموزه های ضد بت پرستی".

عدم ذکر خدا در برخی از منابع هنوز نشان دهنده غیبت اجتناب ناپذیر آن در پانتئون نیست. علاوه بر این، خود کلاین یک فرهنگ عامه اسلاوی جنوبی را به موازات راد و روژانیتسی - Sud و Sudenitsy - نقل می کند. همچنین ممکن است که نام راد تنها یکی از نام‌های خدای متعال باشد (در میان اسلاوهای شرقی ظاهراً Svarog و در بین اسلاوهای غربی Sventovit بود).

1. خدای فراگیر، عالی و در واقع یگانه، در اندیشه های دینی مشرکانه اروپا نمی گنجد.

در واقع چرا؟ خدایان برتر در ادیان همه اقوام هند و اروپایی حضور دارند. ایده پانتئیستی یک خدای فراگیر، شامل کل جهان (و همه خدایان) در ریگ ودا یافت می شود:
«کدام یک از خدایان خدای برتر بود؟

باشد که پدر روی زمین به ما آسیب نرساند،
کسی که بهشت ​​را بر اساس دارمای واقعی به دنیا آورد،
که آبهای سوزان و ماهها را به دنیا آورد!
كدام خدا را با ليغه گرامي داريم؟
پراجاپاتی! تو که برابری نداری،
شما هر چیزی را که از خودتان زاده شده است در آغوش می گیرید.»
اسمش را راد بگذار تنهامن هیچ دلیلی برای خدای اسلاوها نمی بینم و B.A. ریباکوف، تا جایی که من به یاد دارم، این کار را نیز انجام نمی دهد. کلاین نظام سلطنتی توسعه یافته را شرط لازم توحید می داند و به عنوان اضافیپیش شرط ها، "انزوای شدید فرقه های خدایان اصلی، زمانی که یکی از چنین مراکزی بر دیگر مراکز پیروز شد یا قدرت سکولار مرکزی با معابد قوی مخالفت کرد."اما آیا وجود یک خدای متعالی و فراگیر در پانتئون یک دین را یکتاپرست می کند؟ به هر حال، فرقه هایی از خدایان دیگر وجود دارد. اگر به نظر کلاین، این شرایط برای حضور یک خدای عالی در پانتئون نیز ضروری است... تنها چیزی که باقی می ماند این است که آرزو کنیم نویسنده ای که از بت پرستی اروپایی صحبت می کند "مواد را بیاموزد". آیا یونانیان باستان "پادشاهی توسعه یافته" داشتند؟ در مورد آلمانی های باستان چطور؟ در مورد سلت ها و بالت ها چطور؟

1. تصاویر خدایان، شبیه به بت زبروچ، برای اروپا منحصر به فرد و عجیب است.

در عین حال، خود کلاین از لینگام های رایج در هند یاد می کند (آیا فرهنگ هند با فرهنگ اروپایی مرتبط نیست؟) و از همه مهمتر، وابستگی اسلاوی بت زبروچ را انکار نمی کند (اگرچه آن را متعلق به اسلاوهای غربی می داند. ، و یا به جای " جمعیت مختلط با ریشه های اسلاوی غربی، تحت تأثیر قبایل ترک"). در واقع، من اصلاً هیچ ارتباطی بین ماهیت نامشخص هیچ قانون شمایل نگاری برای فرهنگ اسلاوی شرقی (و حتی برای کل اروپا) و حضور خدای راد در پانتئون اسلاوهای شرقی نمی بینم. . خدا را می توان به روش های مختلفی به تصویر کشید.

1. بی.ا. ریباکوف منبع (یکی از آموزه های ضد بت پرستی) را به اشتباه تفسیر کرد و راد را مشابه میزبان مسیحی دانست.

این متن می گوید: خداوند متعال که تنها آفریدگار فناناپذیر و فنا ناپذیر است، روح زندگی را در چهره انسان می دمد و انسان را در جان خود زنده می کند: پس تو نه عصا نشسته در هوا، نه مسجدی بر زمین در توده ها - و بچه ها از این تعجب می کنند... زیرا خالق همه چیز خداست، نه راد" ما چه می بینیم؟ اولا، راد در بهشت ​​است و مربوط به تولد فرزندان است. کلاین این را انکار نمی کند. ثانیاً، عبارت "خدا خالق همه چیز است، نه راد" ممکن است به خوبی نشان دهد که اسلاوهای بت پرست (در مقابل نویسنده آموزه) معتقد بودند که راد همه را آفریده است. و این ایده به ما این امکان را می دهد که مقام والای این خدا را در نظر بگیریم - در اساطیر، خلقت مردم اغلب کار خدایان سطح بالاست... لذا نظر ب.الف. ریباکوف که بر اساس آن راد خدای برتر است، به هیچ وجه بی اساس نیست.
5. راد و روژانیتسی، طبق منابع متعدد، ارتباط نزدیکی با سرنوشت دارند. طبق اطلاعات نویسنده بیزانسی پروکوپیوس قیصریه که در قرن ششم زندگی می کرد، اسلاوها از سرنوشت خود اطلاعی نداشتند. در نتیجه، شخصیت‌های سرنوشت (راد و روژانیتسی) فقط می‌توانستند تحت تأثیر یونانیان ظاهر شوند (پس از غسل تعمید روس تحت تأثیر خرافات یونانی). در هیچ کجای منابع راد خدا نامیده نشده است. علاوه بر این، کلمه «جنس» و واژه های نزدیک به آن «رودا»، «نسبی» در معنای «قهوه ای»، «شبح»، «شیطان» و غیره به کار رفته است که به معنای «جنس» می تواند باشد. به معنای خدا نیست .
بیایید از آخر شروع کنیم. اگر کلمه ای دلالت بر روح دارد، این بدان معنا نیست که خدا را نمی توان چنین نامید. نام الهه یونانی Demeter به معنای "مادر جو" است. در فولکلور اروپایی زمینه های شناخته شده ای وجود دارد عطربا این نام و نام های مشابه کلمه "قبیله" در معنای قهوه ای کاملاً قابل درک است - بسیاری از محققان ارواح براونی را با فرقه اجداد مرتبط می دانند. "نسبی" نه تنها نام یک شیطان است، بلکه نام یک بیماری (فلج، آپوپلکسی) است و بیماری ها در فرهنگ عامیانه به طور سنتی ارواح شیطانی در نظر گرفته می شوند. کلمه «رودا» به معنای «شبح» به دلیل وجود عقایدی که بر اساس آن روح مردگان وجود دارد، می تواند ظاهر شود. بستگانممکن است به شکل قابل مشاهده ظاهر شود.
اینکه راد در هیچ کجای منابع خدا نامیده نشده است، معنایی ندارد. کلیساها همچنین همیشه دیگر خدایان اسلاوی را خدایان نمی نامیدند یا حتی آنها را شیطان نمی دانستند. علاوه بر این، منابع راد را با خدای یونانی شناسایی می کنند: "با کمک درخت، ادای احترام به آترمیس و آرتمیس، ریشا راد و مادر در تولد (...)», «آرتمی، به آن راد می گویند».
حتی اگر اسلاوها واقعاً سرنوشت را نمی دانستند ، این بدان معنا نیست که خدا راد ، که نه تنها با سرنوشت، بلکه با زایمان نیز همراه است ، از پانتئون آنها غایب بود. همین امر در مورد روژانیتس نیز صدق می کند. جالب است بدانید که کلاین به احتمال وجود روژانیتسی در پانتئون اسلاو قبل از "تأثیر یونان" اعتراف می کند: ظاهراً روژانیتسی در دنیای اسلاو ظاهر شد (یا حداقل تبدیل به دوشیزگان سرنوشت شده است ) تحت نفوذ یونانی (...)" به دلایلی، او امکان تغییر شکل مشابه راد را تشخیص نمی دهد.
این ایده که اسلاوها بلافاصله پس از مسیحیت "خرافات یونانی" را در مورد سرنوشت قرض می گیرند بسیار مضحک به نظر می رسد. اجداد ما باید دانش خود را در مورد اعتقادات یونانی از کجا بدست آورند؟ یا کلاین پیشنهاد می کند که خود روحانیون در کوتاه ترین زمان ممکن، اعتقاد به سرنوشت را در بین مردم به طور گسترده تبلیغ کردند و سپس با همین عقیده مبارزه کردند؟
می توان فرض کرد که وام گرفتن حتی قبل از مسیحیت، به اصطلاح "طبیعی" اتفاق افتاده است. اما این سؤال پیش می‌آید: چرا اسلاوهای شرقی (و غربی) باید ایده‌هایی درباره سرنوشت را از یونانی‌ها وام بگیرند که آنها (برخلاف اسلاوهای بالکان) با آنها ارتباط نزدیکی نداشتند؟

کلاین معتقد است که تحت تأثیر یونان معنای «سرنوشت» به «جنس» تبدیل شده است.، در نتیجه ترجمه اصطلاح یونانی "تبارشناسی"، که به پیش بینی سرنوشت توسط مکان ستارگان و سیارات در هنگام تولد یک شخص اشاره می کند. این کلمه به عنوان "تبارشناسی" یا "تکریم خانواده" ترجمه شد. با این حال، طبق اعتقادات اسلاوها (و همچنین اسطوره های یونانی، رومی و ژرمنی)، دوشیزگان سرنوشت در حال حاضر سرنوشت را تعیین می کنند. تولدشخص کاملاً ممکن است که این (و اصلاً وام گرفتن) ارتباط ریشه "طایفه" را با سرنوشت توضیح دهد.

عقاید درباره سرنوشت در میان بسیاری از مردمان هند و اروپایی (از جمله بالت ها، نزدیکترین خویشاوندان اسلاوها) گسترده است و آنها (به تعداد بسیار زیاد) در فرهنگ عامه اسلاو ثبت شده اند. وام گرفتن این ایده ها از یونانیان، همانطور که در بالا نشان داده شد، بعید است. این واقعیت که اسلاوهای بت پرست به سرنوشت ایمان داشتند نیز با فال در مورد آینده ای که در بین آنها وجود داشت نشان می دهد - Saxo Grammaticus در مورد اسلاوهای غربی نوشت: «این روش فالگیری نیز معروف بود. سه تخته چوبی، یک طرف سفید و طرف دیگر سیاه، به عنوان قرعه در گودال انداخته شد. سفید به معنای خوش شانسی، سیاه به معنای بدشانسی است. و زنان با چنین دانشی بیگانه نبودند. در حال نشستن، به طور اتفاقی، بدون محاسبه، خطوطی را در خاکستر کشیدند. اگر تعداد آنها زوج بود، فال را خوش شانس و اگر فرد بود، ناموفق تلقی می شد.. تا آنجا که من می دانم، چنین اطلاعاتی از نویسندگان باستانی در مورد اسلاوهای شرقی وجود ندارد، اما قوم شناسان در مورد آینده، چه در میان اسلاوهای شرقی و چه جنوبی، شاهد فالگیرهای زیادی در مورد آینده بوده اند.

در پس زمینه موارد فوق، شهادت پروکوپیوس قیصریه ای نسبتاً عجیب به نظر می رسد. O.S. اوسیپووا در این زمینه می نویسد: "و. ماکوچف در اثر خود "قصه های بیگانگان در مورد زندگی و اخلاق اسلاوها" پیشنهاد کرد که شهادت پروکوپیوس مبنی بر اینکه اسلاوها سرنوشت را به رسمیت نمی شناسند باید به عنوان این واقعیت درک شود که آنها سرنوشت ساز نبودند. اما به باکره های زندگی و مرگ اعتقاد داشت، سرنوشت را به عنوان یک ارتباط دیالکتیکی بین سهم و غیرسهم تلقی می کرد (80، ص 80) پروکوپیوس احتمالاً می خواست فقدان ایده جبر سخت را در میان اسلاوها روشن کند. مفهوم سرنوشت هنوز در میان اسلاوهای باستان وجود داشت.

بنابراین، راد، خدای سرنوشت و تولد به خوبی می تواند خدای برتر اسلاوها باشد. A.N. آفاناسیف در "دیدگاه شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت" نوشت: شکی نیست که اسلاوها، مانند سایر قبایل هند و اروپایی، سرنوشت را به عنوان موجودی اسرارآمیز و قادر مطلق، با قدرت سلطنتی بر تمام جهان و با شخصیت الهی به رسمیت شناختند. خود کلمه خدا در اصل به معنای؟؟؟؟ ، فاتوم در سانسکریت به باگاس (از bhag - تقسیم کردن) مطابقت دارد - بخش، سهم، قطعه، و سپس شادی و بالاترین موجود، که در دستان خود انواع هدایا را دارد و آنها را بین انسان ها تقسیم می کند. بخش، سرنوشت و خوشبختی را مقایسه کنید.»
به هر حال، در اساطیر بالت ها خدایی مشابه وجود دارد: «پرامژیناس لیتوانیایی (= تقدیر الهی، سرنوشت) به عنوان برترین خدایان مورد احترام بود. قضاوت او شامل جهان است. از ضربات او زمین مادر می لرزد، مانند رعدهای آسمانی پرکون. او یک سیل جهانی می فرستد (...) و سپس زندگی جدید و نسل جدیدی از مردم روی زمین ایجاد می کند و زوجی را که نجات داده مجبور می کند از روی سنگ بپرند.»
در پایان، من استدلالی به نفع شناسایی راد و سواروگ خواهم آورد. در یک افسانه باستانی که توسط A.N. آفاناسیف، قهرمان سویاتوگور سرنوشت خود را از آهنگر می آموزد، که خود سرنوشت را جعل می کند و تعیین می کند که چه کسی با چه کسی ازدواج کند. بسیاری از محققان بت پرستی اسلاو (B.A. Rybakov، M.L. Seryakov و دیگران) سواروگ را با آهنگری مرتبط می دانند.

پایان نامه ششم.
"(...) ما به این نیاز می رسیم که پروون را به یک سری خدایان در حال مرگ (کشته شده) و در حال رستاخیز متصل کنیم." (ص 343)

در اینجا، به نظر من، مهمترین استدلال های کلاین به شرح زیر است:

1. در آسیا افسانه هایی در مورد رعد در حال مرگ و رستاخیز وجود دارد.

کلاین با اشاره به کار یک هاپکینز خاص، به نام «ایندرا به عنوان خدای باروری»، تندرر هیتی و خدای سامی غربی بالو، ایندرا را یک تندرر اعلام می کند.
متأسفانه، من کار هاپکینز را ندارم، اما باید توجه داشته باشم که ارتباط با باروری عموماً مشخصه تندررز است، که باعث نمی‌شود آنها بمیرند و خدایان را زنده کنند. بنابراین، به خود اجازه می‌دهم در صحت گفته‌های هاپکینز (که استدلالش برای من ناشناخته است) و کلاین شک کنم. باید توجه داشته باشم که کلاین همچنین متخصص هند است - در صفحه 201 کار خود او ایندرا را اعلام می کند. رعد و برق استونیایی».

من اطلاعات دقیقی در مورد خدای تندر هیتی (ایندرا، پیروا) ندارم و نمی دانم بر چه اساسی کلاین او را خدای در حال مرگ و رستاخیز می داند. خدای باروری در حال مرگ و در حال ظهور در میان هیتی ها Telepinus بود...

بالو سامی غربی (فینیقی) طبق افسانه ای که کلاین نقل کرده است، در واقع به طور دوره ای می میرد و دوباره زنده می شود. کلاین استدلال می کند که در این افسانه " حمایت از پوشش گیاهی به وضوح". اما ارتباط با پوشش گیاهی از طرح اسطوره مشخص نیست: خدای مرگ تندرر را می کشد. همسر تندرر خدای مرگ را می کشد، بدن او را به آرد تبدیل می کند و در زمین پراکنده می کند. از این رو تندرر زنده می شود و از طریق آن هفت سالخدای مرگ زنده شده و همه چیز از نو شروع می شود. علاوه بر این، در اساطیر فنیقی، خدای آب، حاصلخیزی و پوشش گیاهی پسر بالو (بعل) - آلیانو بود.
مرگ و رستاخیز خدای گیاهی در آیین های تقویم به تصویر کشیده شده است سالانه- اینجا می بینیم هفت سالهچرخه در این راستا، کلاین اطلاعاتی را از تواریخ به یاد می آورد که بر اساس آن بت های پرون در نووگورود و کیف به مدت هفت سال قبل از سرنگونی آنها ایستاده بودند - اما بعداً شروع به ارتباط با مرگ و رستاخیز پرون کرد. سالانهآیین های تقویم ...
علاوه بر این، اسطوره مرگ و رستاخیز تندرر در فرهنگ های اروپایی شناخته شده نیست (همانطور که خود کلاین اشاره می کند). وجود آن در میان برخی از اقوام آسیایی (و به ویژه در میان سامی ها) هنوز نشان دهنده احتمال زیاد وجود اسطوره مشابه در میان اسلاوها نیست.

1. مراقبت از تندرر از نان یک پدیده خاص اسلاو است که با تعلق او به خدایان قتل و زنده کردن همراه است، زیرا همه این خدایان با پوشش گیاهی (عمدتاً با غلات) مرتبط هستند.

ایندرا "اورواپاتی" (ارباب مزارع) و "شاراسپاتی" (استاد گاوآهن) نامیده می شد، زئوس جورج ("کشاورز") نامیده می شد. ثور آلمانی در میان دهقانان بسیار محبوب بود، زیرا برداشت محصول را تضمین می کرد. همانطور که در بالا ذکر شد، تندرها اغلب خدایان باروری در نظر گرفته می شدند و این با حمایت از کشاورزی و مراقبت از نان (یک محصول کشاورزی) همراه است. همه چیز منطقی و ساده است و به هیچ وجه با اسطوره مرگ و رستاخیز خدا ارتباط ندارد.

1. افسانه قفقازی در مورد پیریون (پرون اسلاوی که در فرهنگ عامه قفقاز منعکس شده است) می گوید که او افراد مسن و کودکان را دوست داشت. او آنها را به این معنا دوست داشت که «شایسته از خود خواسته باشد». قطب بندی سنی ترجیحات پرون به احتمال زیاد نشان می دهد که او خود خدایی در حال مرگ و رستاخیز، پیر و جوان است.

اظهارات کلاین مبنی بر اینکه عشق پیریون (پرون) به افراد مسن و کودکان با فداکاری آنها برای این خدا مرتبط است، بسیار ضعیف است. به عنوان استدلال، او پیامی از PVL را ذکر می کند که آنها می خواستند یک جوان وارنگی را در کیف قربانی پروون کنند (جوان کودک نیست)، پیام هایی از N.N. Veletskaya در مورد رسم اسلاوها در فرستادن افراد مسن به خدا (معلوم نیست کدام خدا؛ اگر فرض کنیم که این خدا خدای قدیم بوده است (تشبیه قربانی به الهی واقعیتی است که بارها در تاریخ ادیان اتفاق می افتد) - هیچ مدرکی مبنی بر اینکه اسلاوها خدای قدیمی را در نظر می گرفتند وجود ندارد فقطپروون) و این اعتقاد که در شب کوپالا فقط گیاهانی که توسط افراد مسن و کودکان جمع آوری شده اند شفابخش هستند (یک باور محلی، زیرا نه تنها افراد مسن و کودکان گیاهان را در کوپلا جمع آوری می کردند، علاوه بر این، ارتباط این باور دقیقابا حمایت پرون از افراد مسن و کودکان، و حتی بیشتر از آن با فداکاری آنها برای پرو، با هیچ چیز قابل توجیه نیست).

کلاین همچنین در این رابطه از یک موتیف افسانه رایج یاد می کند که در آن موجودات مختلف به دنبال خوردن، گرفتن و قربانی کردن کودکان هستند. باز هم کلاین به هیچ وجه برای ارتباط این موجودات با پرون استدلال نمی کند و برای او قربانی می کند. علاوه بر این، به گفته فولکلور مشهور V.Ya. پراپ و بسیاری دیگر از پژوهشگران فرهنگ سنتی، این انگیزه با آغازهای مربوط به سن مرتبط است - من معتقدم که حداقل در بسیاری از موارد، این درست است.

1. Yarilo و همچنین Kostroma و Kostrubonko آلمانی و غیره. (خداوند در حال مرگ و زنده شدن) در واقع پرون است.

کلاین بر اساس سه استدلال اساسی، کوستروما را با پروون یکی می‌داند. اولین مورد استفاده در یکی از آهنگ های خطاب به کوستروما از عبارت "خدایا بیرون کن!" این اطلاعات در قرن 19 توسط I.P. ساخاروف، که خود کلاین او را نویسنده ای «نه چندان قابل اعتماد» می نامد. با همین کلمات، طبق تواریخ، مردم بت پرون را که در امتداد رودخانه شناور بود خطاب کردند. اما این توسل تنها حاکی از مقام الهی کوستروما است و هویت کوستروما و پرون را تایید نمی کند.

بحث دوم ارتباط بین آیین "تدفین کوستروما" و آیین کوپلا است. از آنجایی که تعطیلات انقلاب با آیین پرون همراه بود (کلین تعداد زیادی استدلال به نفع این تز ارائه می دهد)، تشییع جنازه کوستروما قطعاً باید تشییع جنازه این خدا باشد. منطق کاملاً عجیب است. انقلاب منحصراً با پرون مرتبط نیست: آیین خورشید نیز در آیین کوپلا - و نه تنها او - منعکس شده است. بنابراین، تشییع جنازه کوستروما لزوماً تشییع جنازه پرون نیست.

استدلال سوم این است که آهنگی که در هنگام غرق شدن کوستروما خوانده شد حاوی دعای باران است:
"دوشیزه زیبا
مقداری آب حمل کردم
باران پرسید:
خدایا باران ببار
Dozhdichka اغلب
برای خیس کردن چمن ها
کوستروما داس تیز من را کسل کرد"

بسیاری از محققان کوستروما را خدای گیاهی می دانند (بر اساس ریشه شناسی نام، که از ریشه ای در کلمات به معنای "عرب"، "جارو"، "ریش خوشه دانه"، "ضایعات حاصل از پردازش کتان" آمده است. ). در اوکراین، کوستروبونکو شناخته شده است (ظاهراً این نام دیگری برای کوستروما است). فریزر اطلاعات زیر را در مورد او می دهد: «(...) در اوکراین رسم برپایی مراسم تشییع جنازه خدای بهار، ملقب به کوستروبونکو، در هفته عید پاک وجود داشت. در اطراف دختری که روی زمین دراز کشیده بود و وانمود می کرد مرده بود، یک رقص گرد به آرامی با این آهنگ حرکت کرد: "او مرد، کوستروبونکو ما مرد! او مرده، عزیز ما مرده است!» ناگهان دختر روی پاهایش پرید و گروه کر با خوشحالی فریاد زد: "کوستروبونکو ما زنده شد، زنده شد!" \ جان گرفت عزیز ما جان گرفت!»در بازی کودکان "Kostrubonko" او کل دوره کار کشاورزی را به تصویر می کشد، پس از آن "می میرد"، سوگواری می شود و به خندق پرتاب می شود.

تشییع جنازه خدای گیاهی هنگام دعا برای باران از نظر منطقی قابل درک است - از این گذشته ، گیاهان از خشکسالی می میرند ، که احتمالاً توسط این آیین منعکس شده است. همچنین ممکن است غرق شدن کوستروما یک جادوی دلسوزانه باشد که هدفش دوباره ایجاد باران است. درخواست باران می‌توانست به پرون خطاب شود، اما این به معنای هویت او با خدای گیاهی نیست.
شناسایی یاریلا و پرون توسط کلاین، مجدداً مبتنی بر ارتباط بین تعطیلات تابستانی یاریلا و کوپلا (انقلاب) و شباهت آیین "تدفین یاریلا" با آیین اسلاوی جنوبی "تدفین هرمان" است. کلاین همچنین "معاون" پرو را در نظر می گیرد.

L.R. پروزوروف (به پیروی از A.S. Famintsyn) پیشنهاد می کند که مورد ذکر شده در PVL، در فهرست بت های تنظیم شده توسط ولادیمیر، همراه با پرون Semargl - اشتباه کپی کننده: به گفته فامینسین، باید سم اریل، یا سم یاریل، یا دقیق تر، سم یاریلا را خواند - از این گذشته، این نام همیشه در منابع در مورد جنسی استفاده می شود (اجازه دهید یادآوری کنم که "من" روسی قدیمی نوشته شده است. آسیا"). فامینتسین کلمه Sem را از ایتالیایی باستان Semo - نیمه خدا تفسیر کرد و شباهت های زیادی در آیین ایتالیایی ها از یک طرف و اسلاوهای باستانی از طرف دیگر یافت.". اگر این فرض درست باشد، Yarilo به هیچ وجه نمی تواند مشابه Perun باشد.

اسلاوهای غربی به یاروویت، خدای باروری و جنگ احترام می گذاشتند. نام این خدا به وضوح از همان ریشه نام یاریلا می آید. به گفته درولیانسکی، بلاروسی ها در تعطیلات بهاری ملاقات با یاریلا آهنگی خواندند:
یاریلو داشت می کشید،
بله در تمام دنیا
او پولیا را به دنیا آورد،
او بچه هایی به دنیا آورد.
و پایش را کجا می گذارد؟
آنجا زندگی زیادی است،
او به کجا نگاه خواهد کرد؟
گوش گل می دهد.»

سخنان کشیش یاروویت را که این خدا را به تصویر کشیده است با آن مقایسه کنید: من خدای تو هستم. مزارع را با نهال ها و برگ های جنگل می پوشانم. میوه‌های مزارع و درختان، فرزندان دام و هر چیزی که نیازهای مردم را برآورده می‌کند در اختیار من است.».

بنابراین، یاروویت نام اسلاوی غربی یاریلا است. «معاون» مسیحی یاریلا در «مسیحیت عامیانه» (قدیس یوری، جرج، اگوری)، مانند یاروویت، با حاصلخیزی زمین مرتبط بود، وظایف نظامی داشت و حامی دام ها محسوب می شد. Thunderer در میان اسلاوهای بالتیک با نام دیگری شناخته می شد - Prone. L.R. پروزوروف می نویسد: «(...) روستای مدرن Prohne در سرزمین‌هایی که به اسلاوهای پولابیا تعلق داشت در اسناد مربوط به سال 1240 Perun نامیده می‌شود و Prohnsdorf بعدی (به معنای واقعی کلمه حیاط Prone) Peron نامیده می‌شود. این در نهایت هویت Stargard Prone با Perun را تایید می کند».

ویژگی های پرون، مانند یاروویت، سپر و نیزه بود - اما در کرونیکل رادیویل، پرون با سپر و نیزه به تصویر کشیده شده است. منابع غربی Yarovit-Yarila را با مریخ (که نه تنها خدای جنگ، بلکه خدای باروری نیز بود) می شناسند. توجه داشته باشید، با مریخ، و نه با مشتری تندر! ساکسو گراماتیکوس با مریخ (به دلیل عملکرد نظامی آن) روگویت (که توسط تعدادی از نویسندگان شناسایی شد با یاروویت) مقایسه کرد که مجسمه آن از بلوط ساخته شده بود و ویژگی هایش هشت شمشیر بود. اما وجود صفات مشابه در پرون (پرون) و یاروویت، هویت فرضی روگویت و یاروویت، و موادی که بت روگویت از آن ساخته شده است، به سختی می تواند مبنای کافی برای شناسایی هر سه خدا باشد. علاوه بر این، در اساطیر فرهنگ‌های مرتبط، هیچ شناسایی تندرر با خدای باروری وجود ندارد: مشتری با مریخ یکسان نیست، ثور با فریر یکسان نیست، پرکوناس با پرگروبروس یکسان نیست...

هرمان شخصیتی در آیین اسلاوی جنوبی است که ظاهراً یک "جایگزین" مسیحی برای خدای باستانی گیاهی است. عروسک او، با آلت تناسلی برجسته - مانند یاریلا روسی پر شده، (صربها عروسک مشابهی را Jarilo می نامند) برای صدا زدن باران یا توقف باران و همچنین در تعطیلات هرمان دفن می شود. به طور کلی، آیین "تدفین هرمان" شبیه به "تدفین یاریلا" و "تدفین کوستروما" روسی است (اگرچه در جزئیات متفاوت است). کلاین، طبیعتاً، هرمان را «معاون» تندرر می‌داند و به استدلال‌های زیر اشاره می‌کند:

در «تاریخ مختصر مردم بلغار اسلوونی» (1792) فصلی وجود دارد: «درباره پرون یا پپرود، پادشاه بلغارها». نویسنده (اسپیریدون) پرون را پادشاهی باستانی اعلام می کند که توسط اسکندر مقدونی کشته شده است (بر اساس نظریه اوهمروس که همه خدایان باستان را مردمانی خدایی می دانست) و گزارش می دهد: و این پرون مورد احترام بلغارها است: در زمان بی بارانی، مردان و دختران جوان جمع می شوند، یکی از دختران یا پسران را انتخاب می کنند و لباس مرشا یا سرمه ای به او می پوشانند و در تصویر تاجی از علف های هرز برای او می بافند. از پادشاه پرون و راه رفتن از خانه به خانه بازی و آواز خواندن اغلب به یاد دیو آن، و با آب های Perun و آن و خود سیراب می شود. مردم بدون فکر به آنها صدقه می دهند و آنها با جمع آوری این صدقه، غذا و نوشیدنی می خرند و غذا درست می کنند و برای جلال آن پپرود می خورند و می نوشند.».

کلاین خاطرنشان می کند که در طی چنین مراسمی عروسک هرمان دفن شد (که اسپیریدون به آن اشاره ای نمی کند) و ادعا می کند که این مراسم مرگ پرون را به تصویر می کشد و نویسنده "پپرودا" (نقاب به رنگ سبز) را با پروون اشتباه گرفته است. با این حال، اگر "پپرودا" واقعاً پرون را در مراسم به تصویر نمی‌کشد، هیچ مدرکی مبنی بر اینکه عروسک هرمان تندرر را به تصویر می‌کشد وجود ندارد. عبارت کلاین «(...) بدون این شخصیت بالکان، اسپیریدون نیاز و فرصتی برای صحبت در مورد مرگ پپرودا-پرون و شناسایی آن با هیچ فرمانده باستانی نداشت."به سادگی یک بیانیه بی اساس است. همانطور که در بالا ذکر شد، اسپیریدون به هیچ وجه به "تدفین هرمان" اشاره نمی کند و هیچ مدرکی مبنی بر اینکه این مراسم به هیچ وجه با پیام او در مورد مرگ پرون مرتبط باشد وجود ندارد.
اگر در طول مراسم، "پپرودا" خدای پرون را به تصویر می کشد، در واقع پرون در این مورد به عنوان خدای پوشش گیاهی عمل می کند (این با سبزی و پاشیدن مومر با آب نشان داده می شود).

اما همانطور که L.R می نویسد. پروزوروف، " برای یک اشاره از مومر "Kral Perun" در بین بلغاری ها، ده ها اشاره به "Yarils"، "Yarovits"، "Yurii" در بین روس ها، بلاروس ها، Pomeranians، اوکراینی ها، اسلوونی ها، و ظاهر و احترام وجود دارد. «کرال پرون» آنقدر شبیه به یاریلی-یارویت-یوری است که باید در مورد تجلی صفات خدای ابدی در تندرر مهیب صحبت کنیم.". همزمانی عملکرد چندین خدا هنوز دلیلی بر هویت آنها با یکدیگر نیست. میرچا الیاده در «تاریخ ایمان و اندیشه‌های دینی» می‌نویسد: «(...) تعداد بسیار زیادی از نام‌ها حاوی نام اودین هستند، و همچنین مواردی وجود دارد که نام او با واژگانی به معنای "مزرعه" یا "چمنزار" ترکیب شده است. اما این نشان دهنده ماهیت "کشاورزی" نیست، بلکه ماهیت "تهاجمی" تصویر اودین است، تمایل به تطبیق عملکردها و ویژگی های خدایان دیگر.". در "مسیحیت عامیانه" تندرر نه تنها ایلیا بود که "جایگزین" پروون شد، بلکه جورج و مایکل را نیز جایگزین کرد. «مکالمه سه سلسله مراتب» پرون و خورس را «فرشتگان بلند» می نامد.

Vlaskin E.A.

نقل قول توسط: Prozorov L.R. خدایان و کاست های بت پرستان روسیه. اسرار پنتیو کیف

نقل قول توسط: D. Gavrilov، A. Nagovitsyn. خدایان اسلاوها. بت پرستی. سنت. M.: Refl-Book، 2002.

نقل قول توسط: A. Gudz-Markov. دنیای معنوی بالت ها.

نقل قول توسط: V. Muktup. اساطیر بالت ها.