Экхарт толле о чем говорит

Мы зависим от природы не только в смысле своего физического выживания. Природа нужна нам еще и для того, что она может показать нам обратный путь домой, путь из тюрьмы нашего собственного разума. Мы потеряли себя в делании, думаньи запоминании, предвосхищении – заблудились в запутанном лабиринте сложностей и мировых проблем.

Мы забыли то, что продолжают помнить камни, растения, животные. Мы забыли, как нам быть – как нам быть спокойными, быть самими собой, как быть там, где течет жизнь, – Здесь и Сейчас.

Стоит тебе направить внимание на что-нибудь природное, на то, что стало существовать без вмешательства человека, как ты выходишь из тюрьмы концептуализированного абстрактного мышления и входишь в состояние хотя бы частичной соединенности с Сущим, в котором существует вся природа.

Направить внимание на камень, дерево или животное вовсе не значит думать о нем – просто воспринимай его, удерживая его внутри своей осознанности.

Тогда что-то от его сути вселяется и в тебя. Ты начинаешь чувствовать, как оно спокойно, и когда ты это чувствуешь, то же самое спокойствие зарождается у тебя внутри. Ты чувствуешь, как глубоко его корни уходят в Сущее – оно пребывает в полном согласии с тем, какое оно есть и где оно есть. Понимая это, ты тоже приходишь к такому месту в внутри себя, где есть глубокий покой.

Гуляя или отдыхая на природе, чествуй это царство своим полным пребыванием в нем. Будь спокоен. Смотри. Слушай. Видь, насколько целостно каждое живое существо, каждое растение. В отличие от людей, они никогда не раздваиваются, не расщепляются. Они не живут через свое ментальное представление о себе, поэтому им нет нужды защищать или раздувать его. Они даже совсем об этом не заботятся. Таким является олень. Таким является бледно-желтый нарцисс.

В природе всё существует не просто в полном единстве с самим собой, всё пребывает в полном единстве со всем остальным. Никто не вычленяет себя из целостной структуры, претендуя на обособленное существование типа “я” и вся остальная вселенная.

Созерцание природы может освободить тебя от этого “я”, главного создателя неприятностей.

Привнеси свою осознанность в едва различимые звуки природы – в шелест листьев на ветру, падение капелек дождя, жужжание насекомых, в первую птичью трель на рассвете. Целиком отдай себя слушанью. За звуками есть нечто гораздо большее – святость, которую нельзя постичь мыслью.

Ты не создавал свое тело и не можешь контролировать его функции. Здесь трудится интеллект, гораздо более мощный, чем человеческий разум. Это тот же интеллект, который поддерживает природу и дает ей силу. Нет другого способа подойти к этому интеллекту ближе, чем через осознавание своего внутреннего энергетического поля – через ощущение его живости, ощущение вдыхающего жизнь присутствия внутри тела.

Веселая игра и радость собаки, ее безусловная любовь и готовность праздновать жизнь в любой момент часто очень сильно контрастирует с внутренним состоянием ее хозяина – подавленным, встревоженным, загруженным проблемами, запутавшимся в мыслях, отсутствующим в том единственном месте и единственном мгновении, которое только есть: Здесь и Сейчас. Кто-нибудь удивится: как же собака умудряется оставаться столь разумной, столь радостной, живя с таким человеком?

Если ты воспринимаешь природу только через разум, через мысли, через думанье, то ты не можешь чувствовать ее живость, ее жизненность и данность. Ты видишь только форму и не осознаешь жизнь внутри этой формы – а это святое таинство. Мысль низводит природу до уровня товара, предмета потребления. Она использует ее в погоне за прибылью или с целью получения знаний, или в каких-либо иных утилитарных целях. Древний лес становится пиломатериалами, птица – научной программой, гора – объектом, который надо продырявить штольнями или покорить.

Когда ты воспринимаешь и осознаешь природу, пусть вместе с этим будут промежутки без мыслей, без разума. Когда ты подходишь к природе таким образом, она будет отвечать тебе и участвовать в эволюции и человеческого, и планетарного сознания.

Замечай, насколько присутствует цветок, насколько он отдался жизни.

Комнатные растения у тебя дома – смотрел ли ты когда-нибудь на них по-настоящему? Позволил ли ты такому знакомому и вместе с тем загадочному существу, которое мы называем растением, научить тебя своим секретам? Заметил ли ты, как глубоко спокойно оно? Каким полем тишины оно окружено? В тот момент, когда ты начинаешь осознавать эманацию спокойствия и мира, исходящую от этого растения, оно становится твоим учителем.

Понаблюдай за каким-нибудь животным, цветком или деревом и посмотри, как оно пребывает в Сущем. Оно является самим собой. Оно имеет невероятное достоинство, невинность и святость. Но для того, чтобы ты это увидел, тебе нужно уйти далеко за свою ментальную привычку давать названия и навешивать ярлыки. В то мгновение, когда ты смотришь за ментальные ярлыки, ты чувствуешь невыразимое измерение природы, которую нельзя постичь через мышление или чувственное восприятие. Это гармония, святость, которой принизана и пропитана не только вся природа в целом, но которая есть и внутри тебя.

Воздух, которым ты дышишь, – это природа, так же как и сам процесс дыхания.

Перенеси внимание на свое дыхание и осознай, что ты не совершаешь его. Это дыхание природы. Если бы тебе пришлось помнить о том, что ты должен дышать, ты бы скоро умер, и если бы ты попытался остановить свое дыхание, то природа одержала бы победу.

Начиная осознавать свое дыхание и удерживая на нем свое внимание, ты самым интимным и наиболее сильным образом воссоединяешься с природой. Это действие является исцеляющим и глубоко вдохновляющим. Оно вызывает в твоем сознании сдвиг от концептуального мира мыслей к внутреннему царству безусловного сознания.

Природа нужна тебе в качестве учителя, чтобы помочь воссоединиться с Сущим. Но не только тебе нужна природа, ты ей тоже нужен.

Великое безмолвное пространство держит в своих объятиях всю природу. Оно также держит и тебя.Ты не отделен от природы. Мы все являемся частью Единой Жизни, проявляющей себя в бесчисленных формах всей вселенной, в формах, которые все тесно сплетены и полностью взаимосвязаны. Когда ты понимаешь эту святость, красоту, немыслимую тишину и достоинство, в которых существует цветок или дерево, то ты что-то добавляешь и цветку, и дереву. Через твое понимание, твою осознанность природа также приходит к познанию себя. Она приходит к познанию собственной красоты и святости – через тебя!

Только тогда, когда внутри себя ты спокоен, у тебя появляется доступ к тому царству спокойствия, в котором пребывают и камни, и растения, и животные. Только когда твой шумный разум затихает, ты на глубоком уровне обретаешь возможность соединиться с природой и выйти за пределы того чувства разделенности, которое создает избыточное думанье.

Думанье – это ступень в эволюции жизни. Природа существует в первозданном и чистом спокойствии, которое предшествовало появлению мысли. И дерево, и цветок, и птица, и камень не осознают собственной красоты и святости. Когда люди становятся тихими, они уходят за пределы мысли. В той тишине, которая за мыслью, добавляется еще одно измерение – измерение знания и осознанности.

Природа способна привести тебя к тишине и спокойствию. Это ее дар тебе. Когда ты воспринимаешь природу и соединяешься с ней в этом поле тишины, то твоя осознанность начинает пронизывать это поле. Это твой дар природе.

Природа осознает себя через тебя. Природа, если можно так сказать, ждала тебя многие миллионы лет.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

01 02 03 14 16 24

• Описание

STILLNESS SPEAKS

О ЧЕМ ГОВОРИТ ТИШИНА

© Перевод с английского Николая Лаврентьева

Новая редакция

ЭКХАРТ ТОЛЛЕ

О ЧЕМ ГОВОРИТ ТИШИНА

ВВЕДЕНИЕ

Истинному духовному учителю нет нужды учить чему-либо в обыденном смысле этого слова. Ему не нужно тебе ничего ни давать, ни добавлять - ни к информации, ни к убеждениям, ни к твоему образу действий. Единственная функция такого учителя - помочь убрать то, что отделяет тебя от истины о том, кем ты уже являешься, и что ты уже знаешь в самой глубине своего существа. Духовный учитель нужен для того, чтобы раскрыть и явить тебе то измерение внутренней глубины, что есть также и покой.

Если ты приходишь к духовному учителю - или к этой книге - в поисках побудительных идей, теорий, веры, интеллектуальных дискуссий, то будешь разочарован. Другими словами, если ты ищешь пищу для ума, то не найдешь ее. Более того, ты упустишь самую суть учения, суть этой книги, которая не в ее словах, а в тебе самом. Хорошо, если ты будешь помнить и чувствовать это во время чтения. Слова - не более чем указатели. То, на что они указывают, нельзя отыскать в мире мыслей, но лишь внутри собственного измерения, что гораздо глубже и бесконечно больше мысли. Живое, вибрирующее спокойствие - это одна их характерных черт этого измерения. Таким образом, когда во время чтения ты почувствуешь, что в тебе разливается внутренний покой, - это будет означать, что книга делает свое дело и выполняет функцию быть твоим учителем: она напоминает тебе о том, кто ты есть, и указывает тебе дорогу домой.

Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторону. Живи с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, чаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановить чтение, сделать паузу, отражая прочитанное и погружаясь в его спокойствие. Всякий раз, когда такое будет случаться, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и обусловленного мышления.

Форму этой книги, то, как она сделана, можно рассматривать как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей - сутр древней Индии. Сутры - это очень яркие и насыщенные указатели на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых очень мало концептуального наполнения. Ранние священные учения, Веды и Упанишады были записаны в форме сутр, и в таком же виде предстают слова Будды. Изречения и притчи Иисуса, если их очистить от повествовательного контекста, тоже могут быть отнесены к сутрам, не говоря уже о знаменитом учении, содержащемся в Дао Де Цзин - древнекитайской книге мудрости. Преимущество сутр в их краткости. Они не занимают думающий ум более необходимого. В них гораздо важнее не то, что они говорят, а то, на что указывают. Абзацы этой книги, сделанные в виде сутр, особенно отчетливо предстают в главе 1 («Тишина и Покой»), содержащей только самые краткие вводные изречения, мысли, фразы и т.п. Суть всей книги выражена в этой главе, и вполне возможно, что это всё, что некоторым читателям может понадобиться. Остальные главы предназначены тем, кому нужно еще несколько указателей.

Так же как и в древних сутрах, содержащиеся в этой книге писания сокровенны и исходят из того состояния сознания, которое мы могли бы назвать покоем. Однако в отличие от древних сутр, они не принадлежат ни к одной религии, не относятся ни к какой духовной традиции, однако, всё человечество имеет к ним самый прямой доступ. Здесь к ним добавлен также оттенок безотлагательности. Трансформация человеческого сознания больше не является роскошью, то есть тем, что доступно лишь нескольким индивидуумам. Это настоятельная необходимость, если только человечество не жаждет самоуничтожения. В настоящее время происходит как усиление дисфункциональности старого мышления, так и рост нового. Парадоксально, но всё на свете становится одновременно и лучше и хуже, хотя то, что становится хуже - заметнее, потому что создает много «шума».

В этой книге, конечно же, используются слова, которые в процессе чтения твой ум будет превращать в мысли. Но это будут не обычные мысли - без конца повторяющиеся, шумные, служащие только самим себе, громко требующие к себе внимания. Как любой истинный духовный учитель, как древние сутры, мысли в этой книге не говорят: «Смотри на нас». Они говорят: «Смотри за нас». Потому что они приходят из тишины, и у них есть сила - сила, способная вернуть тебя в ту тишину, из которой они возникли. Эта тишина - это еще и внутренний покой, а тишина и покой - это суть твоего Существа. Это внутреннее спокойствие убережет и преобразует наш мир.

ТИШИНА И ПОКОЙ

Теряя соприкосновение с внутренней тишиной, ты теряешь соприкосновение с собой. Теряя соприкосновение с собой, ты теряешь себя в этом мире.

Твое самое сокровенное самоощущение, чувство - кто ты есть, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть , что гораздо глубже имени и формы.

Тишина - это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты - осознанность, переодетая в личность.

Эквивалентом внешнего шума является внутренний шум думанья. Эквивалент внешней тишины - это покой внутри.

О чем говорит тишина. Экхарт Толле. Если ты приходишь к духовному учителю - или к этой книге - в поисках побудительных идей, теорий, веры, интеллектуальных дискуссий, то ты будешь разочарован. Другими словами, если ты ищешь пищу для ума, ты ее не найдешь. Кроме того, ты упустишь самую суть этого учения, суть этой книги, которая не в словах ее, а в тебе самом. Хорошо, если ты будешь помнить это и чувствовать это, когда будешь читать. Слова - не более чем указатели. То, на что они указывают, нельзя отыскать в мире мыслей, а лишь внутри своей собственной мерности, которая простирается гораздо глубже мысли и которая бесконечно велика. Живое, вибрирующее спокойствие - это лишь одна характерная черта этого измерения. Таким образом, когда бы во время чтения ты ни почувствовал, что в тебе разливается внутренний покой, - это будет означать, что книга делает свою работу и выполняет свое назначение быть твоим учителем: она напоминает тебе о том, кто ты такой, и указывает тебе дорогу назад, домой.

Читать книгу О чем говорит тишина онлайн

Введение

Истинному духовному учителю нет нужды учить чему-либо в обыденном смысле этого слова. Ему не нужно тебе ничего давать или добавлять - ни к информации, ни к убеждениям, ни к твоему образу действий. Единственная функция такого учителя - помочь тебе убрать то, что отделяет тебя от истины о том, кем ты уже являешься, и что ты уже знаешь в самой глубине своего существа. Духовный учитель нужен для того, чтобы раскрыть и явить тебе ту мерность внутренней глубины, которая есть также и покой.

Если ты приходишь к духовному учителю - или к этой книге - в поисках побудительных идей, теорий, веры, интеллектуальных дискуссий, то ты будешь разочарован. Другими словами, если ты ищешь пищу для ума, ты ее не найдешь. Кроме того, ты упустишь самую суть этого учения, суть этой книги, которая не в словах ее, а в тебе самом. Хорошо, если ты будешь помнить это и чувствовать это, когда будешь читать. Слова - не более чем указатели. То, на что они указывают, нельзя отыскать в мире мыслей, а лишь внутри своей собственной мерности, которая простирается гораздо глубже мысли и которая бесконечно велика. Живое, вибрирующее спокойствие - это лишь одна характерная черта этого измерения. Таким образом, когда бы во время чтения ты ни почувствовал, что в тебе разливается внутренний покой, - это будет означать, что книга делает свою работу и выполняет свое назначение быть твоим учителем: она напоминает тебе о том, кто ты такой, и указывает тебе дорогу назад, домой.

Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторонку. Живи вместе с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, почаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи ее в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановиться в чтении, сделать паузу, отражая прочитанные строки и погружаясь в их спокойствие. Всякий раз, когда такое будет происходить, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и наскучившего обусловленного мышления.

Форма этой книги, то, как она сделана, может рассматриваться как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей - сутр древней Индии. Сутры - это очень яркие и насыщенные указатели, направленные на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых нет никакого сложного концептуального наполнения. В форме сутр были записаны ранние священные учения, Веды и Упанишады, в таком же виде предстают и слова Будды. Изречения и притчи Иисуса, если их очистить от повествовательного контекста, тоже могут быть отнесены к сутрам, не говоря уже о знаменитом учении, содержащемся в Дао Де Цзин - древнекитайской книге мудрости. Преимущества сутр в их краткости. Они не вовлекают думающий разум более, чем это необходимо. То, что они не говорят - а лишь на что указывают, - гораздо важнее, чем то, что они говорят. Статьи и абзацы этой книги, сделанные в виде сутр, особенно отчетливо предстают в главе 1 («Тишина и Спокойствие»), содержащей только самые краткие вводные изречения, мысли, фразы и т.п. Суть всей книги в этой главе, и вполне возможно, что это всё, что может понадобиться некоторым читателям. Остальные главы предназначены для тех, кому нужно еще несколько указателей.

Так же как и древние сутры, содержащиеся в этой книге писания являются сокровенными и исходят из того состояния сознания, которое мы могли бы назвать спокойствием, миром, тишиной, безмятежностью. Однако в отличие от древних сутр, они не принадлежат ни одной религии и не относятся ни к какой духовной традиции, тем не менее, всё человечество имеет к ним самый непосредственный доступ. Вместе с тем здесь к ним добавлен оттенок безотлагательности. Трансформация человеческого сознания больше не является роскошью, то есть тем, что доступно лишь нескольким отдельно взятым индивидуумам. Она является необходимостью, если только человечество не жаждет уничтожить самого себя. В настоящее время усиливается как дисфункциональность старого мышления, так и нарастание нового. Парадоксально, но всё на свете становится одновременно и лучше и хуже, хотя то, что становится хуже - заметнее, потому что создает так много «шума».

Эта книга, конечно же, использует слова, которые в процессе чтения твой разум будет превращать в мысли. Но это будут не обычные мысли - без конца повторяющиеся, шумные, служащие только самим себе, громко требующие к себе внимания. Как любой истинный духовный учитель, как древние сутры, мысли в этой книге не говорят: «Смотри на меня». Они говорят: «Смотри за меня». Потому что эти мысли приходят из тишины, и у них есть сила - сила, которая может увести тебя обратно в ту же тишину, из которой они пришли. Такая тишина - это еще и внутренний покой, а тишина и покой являются сутью твоего Бытия. Именно это внутреннее спокойствие трансформирует и спасет этот мир.

ТИШИНА И СПОКОЙСТВИЕ

Когда ты теряешь соприкосновение с внутренней тишиной, ты теряешь соприкосновение с собой. Когда ты теряешь соприкосновение с собой, ты теряешь себя в этом мире.

Твое самое сокровенное чувство себя, чувство - кто ты такой, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть, которое гораздо глубже имени и формы.

Тишина - это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты - осознанность, переодетая в личность.

Эквивалентом внешнего шума является внутренний шум думанья. Эквивалент внешней тишины - это внутреннее спокойствие.

Когда бы вокруг тебя ни воцарилась хотя бы некоторая тишина - прислушайся к ней. Это значит, просто заметь ее. Обрати на нее внимание. Слушание тишины пробуждает внутри тебя мерность спокойствия, потому что осознавать тишину ты можешь только через спокойствие.

Заметь, что в тот момент, когда ты замечаешь окружающую тебя тишину, ты не думаешь. Ты осознаешь, но не думаешь.

Когда ты начинаешь осознавать тишину, тотчас возникает состояние внутренней готовности. Ты присутствуешь. Ты вышел за грань тысячелетий коллективной человеческой обусловленности.

Взгляни на дерево, на цветок, на растение. Пусть твоя осознанность опустится на них. Как они спокойны, как глубоко они корнями уходят в Сущее. Позволь природе научить тебя спокойствию.

Когда ты смотришь на дерево и чувствуешь его спокойствие, то сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в спокойствии и через спокойствие. Ощущение своего единства со всем - это истинная любовь.

Тишина - хороший помощник, но для того, чтобы найти спокойствие, она тебе не нужна. Даже если имеется какой-то шум, ты можешь осознавать спокойствие, которое стоит за ним, то пространство, из которого он возникает. Это и есть внутреннее пространство чистого осознания, сознание само по себе.

Ты можешь начать осознавать то сознание, которое является первоосновой всего твоего чувственного восприятия, всего твоего думанья. Осознавание сознания - это появление внутреннего спокойствия.

Любой шум, выводящий тебя из равновесия, может быть столь же полезным, как и тишина. Как? Через отбрасывание своего внутреннего сопротивления этому шуму, через позволение ему быть таким, какой он есть. Это принятие также уносит тебя в царство внутреннего мира, что и есть спокойствие.

Когда ты глубоко принимаешь этот момент таким, какой он есть - неважно, какую форму он принимает, - ты спокоен, ты в полном покое.

Обращай внимание на просвет - интервал между двумя мыслями, краткое, безмолвное пространство между словами во время беседы, между звуками пианино или флейты или промежуток между вдохом и выдохом.

Если ты обращаешь внимание на эти промежутки, осознание «чего-то» становится - просто осознанием. Бесформенная мерность чистого сознания возникает прямо изнутри тебя и заменяет отождествление с формой.

Настоящий интеллект действует безмолвно. Спокойствие - это там, где живет творчество и находится решение проблем.

Является ли тишина лишь отсутствием шума и содержания? Нет, это сам интеллект - это то сознание, которое лежит в основе всего, из которого рождается всякая форма. Как же это может быть отделено от того, кто ты есть?

Та форма, которой, как ты думаешь, ты являешься, исходит из этого и этим поддерживается.

Это суть любой галактики, любой травинки; всех цветов, деревьев, птиц и прочих форм.

Экхарт Толле

О чем говорит тишина

STILLNESS SPEAKS

ВВЕДЕНИЕ

Истинному духовному учителю нет нужды учить чему-либо в обыденном смысле этого слова. Ему не нужно тебе ничего давать или добавлять - ни к информации, ни к убеждениям, ни к твоему образу действий. Единственная функция такого учителя - помочь тебе убрать то, что отделяет тебя от истины о том, кем ты уже являешься, и что ты уже знаешь в самой глубине своего существа. Духовный учитель нужен для того, чтобы раскрыть и явить тебе ту мерность внутренней глубины, которая есть также и покой.

Если ты приходишь к духовному учителю - или к этой книге - в поисках побудительных идей, теорий, веры, интеллектуальных дискуссий, то ты будешь разочарован. Другими словами, если ты ищешь пищу для ума, ты ее не найдешь. Кроме того, ты упустишь самую суть этого учения, суть этой книги, которая не в словах ее, а в тебе самом. Хорошо, если ты будешь помнить это и чувствовать это, когда будешь читать. Слова - не более чем указатели. То, на что они указывают, нельзя отыскать в мире мыслей, а лишь внутри своей собственной мерности, которая простирается гораздо глубже мысли и которая бесконечно велика. Живое, вибрирующее спокойствие - это лишь одна характерная черта этого измерения. Таким образом, когда бы во время чтения ты ни почувствовал, что в тебе разливается внутренний покой, - это будет означать, что книга делает свою работу и выполняет свое назначение быть твоим учителем: она напоминает тебе о том, кто ты такой, и указывает тебе дорогу назад, домой.

Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторонку. Живи вместе с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, почаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи ее в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановиться в чтении, сделать паузу, отражая прочитанные строки и погружаясь в их спокойствие. Всякий раз, когда такое будет происходить, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и наскучившего обусловленного мышления.

Форма этой книги, то, как она сделана, может рассматриваться как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей - сутр древней Индии. Сутры - это очень яркие и насыщенные указатели, направленные на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых нет никакого сложного концептуального наполнения. В форме сутр были записаны ранние священные учения, Веды и Упанишады, в таком же виде предстают и слова Будды. Изречения и притчи Иисуса, если их очистить от повествовательного контекста, тоже могут быть отнесены к сутрам, не говоря уже о знаменитом учении, содержащемся в Дао Де Цзин - древнекитайской книге мудрости. Преимущества сутр в их краткости. Они не вовлекают думающий разум более, чем это необходимо. То, что они не говорят - а лишь на что указывают, - гораздо важнее, чем то, что они говорят. Статьи и абзацы этой книги, сделанные в виде сутр, особенно отчетливо предстают в главе 1 («Тишина и Спокойствие»), содержащей только самые краткие вводные изречения, мысли, фразы и т. п. Суть всей книги в этой главе, и вполне возможно, что это всё, что может понадобиться некоторым читателям. Остальные главы предназначены для тех, кому нужно еще несколько указателей.

Так же как и древние сутры, содержащиеся в этой книге писания являются сокровенными и исходят из того состояния сознания, которое мы могли бы назвать спокойствием, миром, тишиной, безмятежностью. Однако в отличие от древних сутр, они не принадлежат ни одной религии и не относятся ни к какой духовной традиции, тем не менее, всё человечество имеет к ним самый непосредственный доступ. Вместе с тем здесь к ним добавлен оттенок безотлагательности. Трансформация человеческого сознания больше не является роскошью, то есть тем, что доступно лишь нескольким отдельно взятым индивидуумам. Она является необходимостью, если только человечество не жаждет уничтожить самого себя. В настоящее время усиливается как дисфункциональность старого мышления, так и нарастание нового. Парадоксально, но всё на свете становится одновременно и лучше и хуже, хотя то, что становится хуже - заметнее, потому что создает так много «шума».

Эта книга, конечно же, использует слова, которые в процессе чтения твой разум будет превращать в мысли. Но это будут не обычные мысли - без конца повторяющиеся, шумные, служащие только самим себе, громко требующие к себе внимания. Как любой истинный духовный учитель, как древние сутры, мысли в этой книге не говорят: «Смотри на меня». Они говорят: «Смотри за меня». Потому что эти мысли приходят из тишины, и у них есть сила - сила, которая может увести тебя обратно в ту же тишину, из которой они пришли. Такая тишина - это еще и внутренний покой, а тишина и покой являются сутью твоего Бытия. Именно это внутреннее спокойствие трансформирует и спасет этот мир.

ГЛАВА 1. ТИШИНА И СПОКОЙСТВИЕ

Когда ты теряешь соприкосновение с внутренней тишиной, ты теряешь соприкосновение с собой. Когда ты теряешь соприкосновение с собой, ты теряешь себя в этом мире.

Твое самое сокровенное чувство себя, чувство - кто ты такой, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть , которое гораздо глубже имени и формы.

~

Тишина - это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты - осознанность, переодетая в личность.

~

Эквивалентом внешнего шума является внутренний шум думанья. Эквивалент внешней тишины - это внутреннее спокойствие.

Когда бы вокруг тебя ни воцарилась хотя бы некоторая тишина - прислушайся к ней. Это значит, просто заметь ее. Обрати на нее внимание. Слушание тишины пробуждает внутри тебя мерность спокойствия, потому что осознавать тишину ты можешь только через спокойствие.

Заметь, что в тот момент, когда ты замечаешь окружающую тебя тишину, ты не думаешь. Ты осознаешь, но не думаешь.

~

Когда ты начинаешь осознавать тишину, тотчас возникает состояние внутренней готовности. Ты присутствуешь. Ты вышел за грань тысячелетий коллективной человеческой обусловленности.

~

Взгляни на дерево, на цветок, на растение. Пусть твоя осознанность опустится на них. Как они спокойны, как глубоко они корнями уходят в Сущее. Позволь природе научить тебя спокойствию.

Экхарт Толле

О чем говорит тишина

STILLNESS SPEAKS

ВВЕДЕНИЕ

Истинному духовному учителю нет нужды учить чему-либо в обыденном смысле этого слова. Ему не нужно тебе ничего давать или добавлять - ни к информации, ни к убеждениям, ни к твоему образу действий. Единственная функция такого учителя - помочь тебе убрать то, что отделяет тебя от истины о том, кем ты уже являешься, и что ты уже знаешь в самой глубине своего существа. Духовный учитель нужен для того, чтобы раскрыть и явить тебе ту мерность внутренней глубины, которая есть также и покой.

Если ты приходишь к духовному учителю - или к этой книге - в поисках побудительных идей, теорий, веры, интеллектуальных дискуссий, то ты будешь разочарован. Другими словами, если ты ищешь пищу для ума, ты ее не найдешь. Кроме того, ты упустишь самую суть этого учения, суть этой книги, которая не в словах ее, а в тебе самом. Хорошо, если ты будешь помнить это и чувствовать это, когда будешь читать. Слова - не более чем указатели. То, на что они указывают, нельзя отыскать в мире мыслей, а лишь внутри своей собственной мерности, которая простирается гораздо глубже мысли и которая бесконечно велика. Живое, вибрирующее спокойствие - это лишь одна характерная черта этого измерения. Таким образом, когда бы во время чтения ты ни почувствовал, что в тебе разливается внутренний покой, - это будет означать, что книга делает свою работу и выполняет свое назначение быть твоим учителем: она напоминает тебе о том, кто ты такой, и указывает тебе дорогу назад, домой.

Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторонку. Живи вместе с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, почаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи ее в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановиться в чтении, сделать паузу, отражая прочитанные строки и погружаясь в их спокойствие. Всякий раз, когда такое будет происходить, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и наскучившего обусловленного мышления.

Форма этой книги, то, как она сделана, может рассматриваться как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей - сутр древней Индии. Сутры - это очень яркие и насыщенные указатели, направленные на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых нет никакого сложного концептуального наполнения. В форме сутр были записаны ранние священные учения, Веды и Упанишады, в таком же виде предстают и слова Будды. Изречения и притчи Иисуса, если их очистить от повествовательного контекста, тоже могут быть отнесены к сутрам, не говоря уже о знаменитом учении, содержащемся в Дао Де Цзин - древнекитайской книге мудрости. Преимущества сутр в их краткости. Они не вовлекают думающий разум более, чем это необходимо. То, что они не говорят - а лишь на что указывают, - гораздо важнее, чем то, что они говорят. Статьи и абзацы этой книги, сделанные в виде сутр, особенно отчетливо предстают в главе 1 («Тишина и Спокойствие»), содержащей только самые краткие вводные изречения, мысли, фразы и т. п. Суть всей книги в этой главе, и вполне возможно, что это всё, что может понадобиться некоторым читателям. Остальные главы предназначены для тех, кому нужно еще несколько указателей.

Так же как и древние сутры, содержащиеся в этой книге писания являются сокровенными и исходят из того состояния сознания, которое мы могли бы назвать спокойствием, миром, тишиной, безмятежностью. Однако в отличие от древних сутр, они не принадлежат ни одной религии и не относятся ни к какой духовной традиции, тем не менее, всё человечество имеет к ним самый непосредственный доступ. Вместе с тем здесь к ним добавлен оттенок безотлагательности. Трансформация человеческого сознания больше не является роскошью, то есть тем, что доступно лишь нескольким отдельно взятым индивидуумам. Она является необходимостью, если только человечество не жаждет уничтожить самого себя. В настоящее время усиливается как дисфункциональность старого мышления, так и нарастание нового. Парадоксально, но всё на свете становится одновременно и лучше и хуже, хотя то, что становится хуже - заметнее, потому что создает так много «шума».

Эта книга, конечно же, использует слова, которые в процессе чтения твой разум будет превращать в мысли. Но это будут не обычные мысли - без конца повторяющиеся, шумные, служащие только самим себе, громко требующие к себе внимания. Как любой истинный духовный учитель, как древние сутры, мысли в этой книге не говорят: «Смотри на меня». Они говорят: «Смотри за меня». Потому что эти мысли приходят из тишины, и у них есть сила - сила, которая может увести тебя обратно в ту же тишину, из которой они пришли. Такая тишина - это еще и внутренний покой, а тишина и покой являются сутью твоего Бытия. Именно это внутреннее спокойствие трансформирует и спасет этот мир.

ГЛАВА 1. ТИШИНА И СПОКОЙСТВИЕ

Когда ты теряешь соприкосновение с внутренней тишиной, ты теряешь соприкосновение с собой. Когда ты теряешь соприкосновение с собой, ты теряешь себя в этом мире.

Твое самое сокровенное чувство себя, чувство - кто ты такой, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть, которое гораздо глубже имени и формы.

~

Тишина - это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты - осознанность, переодетая в личность.

~

Эквивалентом внешнего шума является внутренний шум думанья. Эквивалент внешней тишины - это внутреннее спокойствие.

Когда бы вокруг тебя ни воцарилась хотя бы некоторая тишина - прислушайся к ней. Это значит, просто заметь ее. Обрати на нее внимание. Слушание тишины пробуждает внутри тебя мерность спокойствия, потому что осознавать тишину ты можешь только через спокойствие.

Заметь, что в тот момент, когда ты замечаешь окружающую тебя тишину, ты не думаешь. Ты осознаешь, но не думаешь.

~

Когда ты начинаешь осознавать тишину, тотчас возникает состояние внутренней готовности. Ты присутствуешь. Ты вышел за грань тысячелетий коллективной человеческой обусловленности.

~

Взгляни на дерево, на цветок, на растение. Пусть твоя осознанность опустится на них. Как они спокойны, как глубоко они корнями уходят в Сущее. Позволь природе научить тебя спокойствию.

~

Когда ты смотришь на дерево и чувствуешь его спокойствие, то сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в спокойствии и через спокойствие. Ощущение своего единства со всем - это истинная любовь.

~