Felsefe insanı doğanın geri kalanının üstüne nasıl yükseltir? İnsan ve doğa arasındaki etkileşimin felsefi sorunları. Felsefe: doğal dünyada insan: kısaca

İnsan sorununun en önemli yönü, belirlemektir.doğal evrendeki yeri ve rolünün anlaşılması. Doğanın altında maddi dünyada var olan her şeyin bütünlüğü olarak anlaşılmaktadır.manevi fenomenlerin ve kültürel fenomenlerin zıttıülkeler ve medeniyetler. Doğa, doğa biliminin bir nesnesidirnia. Bir gelişim alanı olarak doğaya ilişkin fikirlerİnsanın temel güçlerinin anlaşılması özellikle konuyla ilgiliydi XIX'da Doğa bilimlerinin başarılarının insanlık için umut verdiği yüzyılİnsanın ihtiyaçlarını karşılamak için doğanın güçlerini kullanmak yakalayıcı. Doğaya bilimsel-rasyonalist yaklaşım dönüşüyoronu insan çabaları için kalıcı bir nesneye dönüştürdüyaşamak ve temel varoluşu sağlamak. Doğal nesnelerin maddesini ve enerjisini kullanan insan, özünde sürekli doğayla savaştı, hayatını, hayatını savundu.olmak doğru. İnsanlığın hayatta kalması ve gelişmesini sorgulayan ekolojik kriz,Bize doğaya ve onun evrimine yeni bir bakış açısı kazandırıyor.

Bazı araştırmacılar Dünyamızın “yaşayan bir yer” olduğuna inanıyor.Gezegenin tüm organizması ölçeğinde fiziksel koşulları düzenleyebilen Gaia gezegeni. Sonuncusu artık "acı"“insan merkezlilikten” kurtulmayı, insanlığın tüm yaşamını spaya yönlendirmeyi konuşmalıyız.“İnsan mutluluğunun” “mutluluktan” türetilmesi ilkesine göre Dünya’nın yok edilmesigezegenin." Bu fikirler erken ve orta dönemde ifade edildi. Akşam yemeği XX V. insanın uzaya çıkışı kavramlarında (K. E, Tsiol-kovsky), biyosferin noosfere geçişi (V.I. Vernadsky),“hayata saygı” (A. Schweitzer), sürdürülebilir kalkınmaMevcut temsillerin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesine dayanan gelişmekendiniz ve değerleriniz hakkında bilgi (“sekiz ölümcül günah”uygar insanlık" - K. Lorenz), vb.

Dinlerde doğa imajıİnsanın bir “yaratık” olarak doğadaki rolü ve yeri konusundaki özel anlayışlarına dayanmaktadır.doğayı kendi isteğine göre değiştirmemek üzere tasarlanmış varlıkaklın gururuna dayalı bir hareket değil, “Tanrı'nın dünyası” ile uyum içinde yaşamak, doğaya saygılı davranmak, kaynaklarını korumak ve arttırmaktır. Bu son derece doğruDoğayı yaşatmaya, “küçük kardeşlerimize” ruhen çabalayan,“canlılara zarar vermeme” ve “canlılara saygı” ilkesihayat." Tüm doğal olaylar ve süreçler algılanırhem sembolik hem de kutsal. Bir insan için çok daha önemlidir"sahip olmak" değil, "olmak"tır.

Bu nedenle insanın doğayla ilişkisini analiz ederken şunu takip ediyoruz:Bir yandan insanın doğal kökenini, onun tüm canlılar dünyası ile olan genetik ilişkisini ve diğer yandan,her şeyden önce hominidler ve diğer yandan temelİnsanın bölünmesi, doğanın ve ait olmanın üstünde yükselmesikültür dünyasına duyulan sevgi. İnsan davranışı içgüdülerle belirlenmez, özgür iradenin bir eylemidir. Son durum, yırtıcı olma ihtimalini de beraberinde getiriyor10 Modern eko- ik kriz.

Doğa, açık bir sistem olarak kabul edildiği insanın doğal yaşam alanı olarak adlandırılır: doğadaki değişiklikler insanı etkiler ve faaliyetleri doğa durumunu etkiler. Dolayısıyla doğada insanın ortaya çıkmasıyla birlikte birlikte evrim süreci başlar, yani. doğanın, toplumun, kültürün ve insanın ortak evrimi. Bir kişinin doğal özü, yalnızca bir kişinin biyolojik gelişimini önceden belirleyen değil, aynı zamanda bireydeki sosyal değişiklikleri de etkileyen kalıtsal bilgilerin maddi taşıyıcıları olan genlerde "kaydedilir". Bu nedenle bazı bilim adamları, insanın her şeyden önce doğal bir varlık olduğuna ve genlerde yer alan üreme programının en etkin şekilde uygulanabilmesi için ikincil, sosyal ve kültürel özelliklerinin biyolojik özellikler üzerinden oluşturulduğuna inanmaktadır.

Doğal unsurlara, yırtıcı hayvanlara ve uzun bir “hemşirelik” süresine karşı savunmasızlığında ifade edilen insanın biyolojik yetersizliğinin konumunu savunan felsefi antropolojinin temsilcileri, doğanın insana uyum sağlamasının tek yolunun aklı (pratik zeka) olduğunu düşünüyor. . Biyolojik uzmanlaşma eksikliğinin bir sonucu olarak insan, araçsal faaliyetin yardımıyla kendi yaşam alanını - kültür dünyasını - yarattı ve onu yaşamın yapay bir temeli haline getirdi.

Felsefede “doğa” kavramı iki anlamda kullanılır: Birincisi, doğa evrenin tamamıdır. Bu durumda:

• a) materyalizmde: doğa, “Evren”, “madde”, “varlık”, “nesnel gerçeklik” kavramlarıyla eşanlamlıdır;
• b) idealizmde: doğa, mutlak fikir olan Tanrı'nın yaratımıdır;
• c) panteizmde: doğa Tanrı ile aynıdır.

Her durumda, toplum insanın ortaya çıkışıyla ortaya çıkar ve doğanın bir parçası, insan faaliyetinin bir dizi biçimi olarak kabul edilir. felsefe dünya görüşü doğa manevi

Ancak toplum, doğanın geri kalanına karşı çıkan parçası olduğundan, "doğa" terimi, topluma karşıt olan şey olarak daha dar bir şekilde kullanılır. Yani doğa, insanın ve toplumun varlığının koşullarının tamamıdır.

Doğa heterojendir. Bir kişinin onda ayırt ettiği ilk şey canlı ve cansızdır. Canlı-cansız ayrımı ilkel insanlarda zaten mevcuttu. Bunun nedeni, insanın pratik hayatında canlı ve cansızları farklı şekillerde kullanmasıdır. Canlılar insanın yiyebileceği şeylerdir. Fakat aynı zamanda bir tehlike kaynağıdır (yırtıcı). Bu nedenle zaten totemizmde kişi, tüm canlılarla bağlantılı bir ilişki içinde, kendisini yaşamla donatılmış bir varlık olarak fark eder. Geçmişin yankıları şeklindeki bu tutum, örneğin yogada - tüm canlılara sempati içinde, herhangi bir hayvana (inekler, kediler vb.) hürmetle günümüze kadar korunmuştur.

Doğadaki canlıların tanımlanmasıyla birlikte onların oluşumunun açıklanması ihtiyacı doğmuştur. Şu açıklamalar ortaya çıktı:

• 1 Yaratılışçılık, bir canlının ve tüm dünyanın tek bir yaratma eylemiyle (din) yaratılışının açıklanmasıdır. Yaşamın doğaüstü kökenine ilişkin diğer açıklamalar yaratılışçılığın bir çeşididir.
• 2 Vitalizm - ölü maddeyi canlandıran özel bir hayati gücün - entelechy - olduğuna inanıyorlar. Bu yaklaşımla geriye ya yaşamın ilahi kökenini ya da onun ebedi varlığını tanımak kalıyor.
• 3 Hayatın kökenine ilişkin materyalist açıklama, onun doğanın gelişmesinin bir sonucu olarak açıklanmasıdır. Canlılar cansızlardan meydana gelir. Ancak canlıların kimyasal bileşiminde cansız doğada bulunmayan elementler (proteinler ve nükleik asitler) bulunur. Bu nedenle Engels, yaşamı "protein cisimlerinin varoluş yöntemi ve bu yöntem esasen bu cisimlerin kimyasal parçalarının sürekli olarak kendini yenilemesinden ibarettir" olarak tanımladı.

İnsanlar dünya hayatını ancak kesin olarak bilirler. Güneş sistemindeki gezegenlerin hiçbirinde yaşam olmadığına inanılıyor. Belki de Evrenin görünür kısmında bile değildir. (Bilim insanları, Dünya'daki yaşamın doğal kökenine dair kanıt arıyorlar. Modern fikirlere göre, 3,8 milyar yıl önce ortaya çıktı ve 2 milyar yıl önce fotosentez yapabilen ilk hücreler ortaya çıktı. Bu, atmosferi kökten değiştirdi ve yaşamın yayılmasını sağladı.) Dünyanın tüm yüzeyinde yeni bir bütünleyici sistem ortaya çıktı - biyosfer). Ancak bugün yaşamın mutlaka proteinden ibaret olmadığına inanılıyor.

Modern bilim açısından bakıldığında maddenin gelişimini yönlendiren temel çelişkilerden biri entropi ile negaentropi arasındaki mücadeledir. Dünyada entropi artıyor ama canlı madde adacıkları akıntıya karşı hareket ediyor. Tam tersine düzenin artmasını sağlayacak bilgileri biriktirirler. Dolayısıyla yaşamın özünü, temel işlevini bilgi birikimi ve entropiyle mücadele olarak değerlendirebiliriz. Yani değişen ortamda kişinin davranışlarını değiştirerek kendini koruması ve geliştirmesidir. Ve metabolizma yardımcı bir işlevi yerine getirir. Entropiyle mücadele için enerji kaynakları sağlar.

Yaşamı bir tür maddi olmayan güçle ilişkilendiren öğretilerde yalnızca beden ölümlüdür; bu gücün kendisi, örneğin ruh ölümsüzdür.

Materyalizmde, bireysel organizmaların sonsuz yaşamının, yeni formların oluşması ve seçilmesi, yani yaşamın evrimsel gelişimi olasılığını kapatacağına inanılmaktadır.

Bilimde bu soru da açıktır; ölüm nedenini bilmiyoruz. Bu ya hücre hasarının, zarlarının tıkanmasının bir sonucudur ya da yeni organların bir arada bulunmasının imkansızlığına yol açan hücre farklılaşmasının sonucudur. İlk durumda hücre hasarını ortadan kaldıracak, onları temizleyecek bir yol bulunursa ölüm yenilecektir. İkinci durumda ölüm kaçınılmaz görünmektedir, dolayısıyla farklılaşmayı ortadan kaldırmak organizmayı ortadan kaldırmak anlamına gelir.

Ama ölümsüz varlıkları biliyoruz. Bunlar tek hücrelidir. Hücre bölünürken korunduğu için neredeyse ölümsüzdürler. Toplumda insanların ölümü pahasına çevreye uyum sağlamanın da bir anlamı yok çünkü burada bilgi biriktirme mekanizması farklı. Ve belki de gelecekte insanların ölmeyeceğine ve hatta tüm ölülerin dirileceğine inanan Rus filozof Fedorov haklıdır. Bunu yapmak çocukların ebeveynlerine karşı görevidir.

Maddi üretim sürecinde insan, faaliyetleri aracılığıyla doğayı dönüştürür. İnsanın hakim olduğu ve dönüştürdüğü doğaya kültür denir. İnsan, toplum ve kültür aynı anda doğaya karşıdır ve onun içinde yer alır. İnsan ve doğa arasındaki bu tür içsel çelişkili ilişkiler, doğaya yönelik farklı konumların kaynağıdır. Doğa, kültürden daha aşağı, daha aşağı bir şey olarak algılanabilir. Bu tutum, doğayı insana tabi kılan bir konuma yol açmaktadır. Diğer bir görüş ise tam tersine, toplumun gelişiminin doğa tarafından belirlendiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır; örneğin, farklı ülkelerin özelliklerinin iklim, arazi ve madenlerin varlığı veya yokluğunda görülmesi gibi. Bu konum, insanın mükemmellik modeli (biyonik) ilan edilen doğaya tabi kılınmasını gerektirir. Bu iki konum hem tarihte hem de günümüz yaşamında temsil edilmektedir.

Dolayısıyla antik çağ insanı doğanın bir parçası olarak görüyordu, ideali doğayla uyumlu yaşamdı. Orta Çağ Hıristiyan kültüründe doğa daha aşağı bir şey, kötülüğün kaynağı olarak görülüyordu.

Rönesans döneminde doğa önce bir keyif kaynağı, sonra da uygarlığın kısır yaşamından bir sığınak olarak görülüyordu. Modern zamanlarda bilim ve teknolojinin amacının doğa üzerinde egemenlik kurmak olduğu ilan edildi (Bazarov, Turgenev'de: “Doğa bir tapınak değil, bir atölyedir”). Yirminci yüzyılın ortalarına kadar. bu görüş hakimdi. Bu, çevresel bir soruna yol açtı - teknosfer, antroposfer, sosyosfer, noosfer olarak adlandırılan, yarattığı yapay yaşam alanında insanın hayatta kalması sorunu. Bilimsel ve teknolojik devrim bu sorunu özellikle önemli hale getirdi. Bu soruna, nedenlerinin anlaşılmasına göre çözümler önerilmektedir. Farklı bakış açıları var.

• 1. Marksizm, çevre sorununun sınıf çelişkileri ve özel mülkiyetin sonucu olduğuna inanıyordu. Çözümünü toplumsal devrimde, sınıfsız bir toplumun yaratılmasında gördü.
• 2. Genellikle "Rousseau'cu" veya "neo-Rousseau'cu" olarak adlandırılan görüş, insanın doğayla birliğini yeniden tesis etmenin gerekli olduğuna inanmaktadır. Sloganı: “Doğaya dönüş.” Bu yaklaşımın savunucuları çevre sorununun çözümünü yasaklarda ve bilim ve teknolojinin gelişiminin sınırlandırılmasında görüyorlar.
• 3. Çoğu insan gibi "Yeşiller" de çevre sorununun çevresel bilgisizlik ve sorumsuzluğun (Baykal, Aral, Hazar Denizi, herbisitler, endüstriyel atıklar ve emisyonlar, ormansızlaşma - tüm bunlar önlenebilirdi) bir sonucu olduğuna inanıyor. Bu sorun küreseldir. Bu, gezegenin her yerinde doğaya karşı tutumun değişmesini gerektiriyor. Cahilleri eğitmeli, sorumsuzları cezalandırmalıyız. Bunun için her ülkede bu konulara ilişkin yasal düzenlemelerin yanı sıra uluslararası hukukta da değişiklik yapılması öneriliyor. Çevre eğitimi ve yetiştirilmesi de büyük önem taşıyor. (Örneğin Almanya'daki Yeşiller Partisi hem yasama hem de eğitim faaliyetlerinde çok şey başardı).
• 4. Çevre sorununa bilimsel bir bakış. Toplum ve doğa arasındaki çelişki, basit cehaletten veya doğa üzerindeki dikkatsiz etkiden kaynaklanan talihsiz bir yanlış anlama değildir. İnsan ile doğa (ve aynı zamanda kendi doğası) arasındaki derin çelişki şu anda ve sürekli olarak hayatta kalma ve gelişme sorununa yol açacaktır. Hayvanların bile doğayla tam bir uyumu yoktur. Bu, hayvanların mevsimsel göçü ve bazı hayvan ve böceklerin sayısındaki periyodik salgınlarla kanıtlanmaktadır. Doğa sayıları oldukça katı bir şekilde düzenler ve dünyadaki tüm türler için hayatta kalma sorunu ciddidir. Doğa insanın hayatta kalmasını sağlama kapasitesine sahip mi? - soru bu şekilde soruluyor. Mevcut bilgiler, insan ve doğa arasındaki ilişkide bir denge olacağı konusunda iyimserlik uyandırmıyor. İnsanın hayatta kalma ve daha fazla gelişmeye yönelik evrensel ihtiyacı, insanın doğal varoluşunun sınırlarıyla çatışabilir. O halde doğaya mı güvenmeli? Artık “bir insan evinin nasıl düzenleneceğini” düşünmeliyiz. Son derece gelişmiş bilim ve teknolojiyle, doğası gereği bir insanın ihtiyaç duyduğu çok az şey vardır.

İnsan toplumu doğanın bir parçasıdır. Herhangi bir kişinin vücudunda doğal kimyasal, biyolojik ve diğer süreçler meydana gelir.

Genellikle toplumda meydana gelen doğal süreçler sosyal bir biçime sahiptir ve doğal, öncelikle biyolojik kalıplar, biyolojik ve sosyal ilkelerin toplumun gelişimindeki karşılıklı etkisini ifade eden biyososyal olarak hareket eder.

Doğanın toplum yaşamındaki rolü her zaman büyük olmuştur çünkü varlığının ve gelişiminin doğal temeli olarak hareket etmektedir. İnsan, ihtiyaçlarının hemen hemen tamamını başta dış doğal çevre olmak üzere doğa aracılığıyla karşılar.

Her toplumun, tüm insanlığın gelişimi, doğanın gelişim sürecine, onunla sürekli etkileşime ve nihayetinde Evrenin varlığına dahildir.

Doğa, felsefe tarihi boyunca filozofların ve felsefi anlayışın ilgi odağı olmuştur.

Doğayla ilgili felsefi sorular:

• insanın ve toplumun gelişiminde doğal (maddi) ve manevi ilkelerin etkileşimi;
• doğa ve insan kültürü arasındaki ilişki;
• toplum ve doğa arasındaki etkileşimin doğasının, insanlığın tarihsel gelişiminin farklı aşamalarında nasıl değiştiği;
• modern çağda toplum ve doğa arasındaki etkileşimin doğası nedir?

Doğayla organik bir bağlantı, toplumun gelişiminin temel yasasıdır. Sadece insanların ihtiyaçlarının karşılanması alanında değil, toplumsal üretimin işleyişinde ve sonuçta maddi ve manevi tüm kültürün gelişmesinde de görülebilir. Ve toplumun doğayla etkileşimi olmadan var olamayacağı ve gelişemeyeceği açıktır.

Bir insanda yalnızca doğal değil, aynı zamanda sosyal özelliklerin varlığı, öncelikle bilinçli emek ve diğer faaliyetleri düşünme ve gerçekleştirme yeteneği, onu diğer doğal varlıklardan niteliksel olarak ayırır ve onu ve bir bütün olarak toplumu belirli bir birey olarak algılanmaya zorlar. doğanın bir parçası.

Doğa, doğal çevredir ve toplumun varlığının ve gelişmesinin ön koşuludur. Doğal çevre, dünyanın manzaralarını içerir: dağlar; ovalar; alanlar; ormanlar; nehirler; göller; denizler; okyanuslar vb.

Dünyanın manzarası, insan yaşamının coğrafi ortamını oluşturur. Ancak doğal çevre bununla sınırlı değildir, aynı zamanda şunları da içerir:

• dünyanın bağırsakları;
• atmosfer;
• uzay.

Elbette doğanın, coğrafi çevreyi de dışlamadan, toplumun ekonomik, politik ve manevi gelişimi üzerinde şu veya bu etkisi vardır. Ancak bir kişinin ihtiyaçları, ilgi alanları, hedefleri ve idealleri tarafından yönlendirilen pratik faaliyetlerinden daha güçlü bir şekilde etkilenirler.

Geçtiğimiz yüzyılda bilim ve teknolojinin hızla gelişmesi nedeniyle toplumun doğa üzerindeki etkisinin derecesi büyük ölçüde arttı. insanlar en geniş anlamda zihnin - noosferin - aktif etkisinin bir aracı haline gelir. Sonuç olarak, insan toplumunu da içeren canlı bir doğa alanı olarak biyosfer, sınırları birçok kez genişleyen ve her seferinde insan zihninin doğasına nüfuz etme sınırları ile belirlenen bir noosfere dönüşür. .

Felsefi analizin konusu olarak doğa

Doğa ve yaşam birçok bilim tarafından incelenmektedir.

Çok sayıda veri, günümüzde insan ve doğa arasındaki ilişkinin aşırı dezavantajlarla karakterize olduğunu göstermektedir. Modern insan derin bir çevresel kriz koşullarında yaşıyor.

Bu krizin doğasını ve bundan çıkış yollarını anlamak yirminci yüzyılda özel bir yoğunluk kazandı.

İnsan ve doğa arasındaki ilişki sorununa dikkat çeken önde gelen yerli bilim adamlarından biri V.I. İnsan ve doğa arasındaki bağlantıyı değiştirme kavramını öneren Vernadsky. Bu kavrama göre biyosferin noosfere dönüştürülmesi gerekmektedir. insani, makul faaliyet alanına. Ona göre artık insanlar, yalnızca bilim ve teknolojinin başarılarının insani kullanımına dayanan böyle bir yaşam desteği organizasyonuna umutlarını refahlarına bağlayabilirler. Uzayın akıllı insan faaliyeti alanına dahil edilmesi bu bağlamda önemli bir rol oynamalıdır.

Daha sonra toplum ve doğa arasındaki ilişki sorunu yabancı (J. Doret, A. Poccei, G. Odum, E. Odum, V. Hesle, vb.) ve yerli bilim adamlarının (E.V. Girusov, N.N. Moiseev, A.N. Kochergin, A.D. Ureul, vb.).

Pek çok bilim adamı, doğal kaynakların dikkatli kullanımı ve bilimsel başarıların kamusal yaşamı organize etme uygulamasına dahil edilmesi yoluyla çevresel krizden bir çıkış yolu görüyor.

Giriş……………………………………………………………………………..…3

1. Varlığın bir tezahürü olarak doğa…………………………………..6

2. Felsefede insan ve doğa arasındaki ilişki sorunu…………10

3. İnsanın doğayla ilişkisinin tarihsel biçimleri.…………22

Sonuç….…………………………………………………… ……………………….28

Kullanılan kaynakların listesi………………..………………31

GİRİİŞ

Felsefede doğa, doğa bilimlerinin yöntemleriyle incelenen, var olan her şey, tüm dünya olarak anlaşılır. Toplum, insan faaliyetinin bir biçimi ve ürünü olarak tanımlanan, doğanın özel bir parçasıdır. Toplum ve doğa arasındaki ilişki, insan toplumu sistemi ile insan uygarlığının yaşam alanı arasındaki ilişki olarak anlaşılmaktadır. Kelimenin geniş anlamıyla doğa, var olan her şey; dar anlamda ise insanı doğuran, onu çevreleyen ve onun için bir bilgi nesnesi görevi gören şey olarak anlaşılmaktadır. Doğa, kapsamı insanlığın dünya yasalarını anlama ve onu insan ihtiyaçlarına göre değiştirme konusundaki teknolojik yetenekleriyle belirlenen bir doğa bilimi nesnesidir. İnsan toplumu doğanın bir parçasıdır. Ve bu özel bir kanıt gerektirmez. Sonuçta her insanın vücudunda doğal kimyasal, biyolojik ve diğer süreçler meydana gelir. İnsan vücudu üretim, siyaset, bilim, kültür vb. alanlardaki toplumsal faaliyetin doğal temeli olarak hareket eder.

Doğanın toplum yaşamındaki rolü her zaman önemli olmuştur çünkü varlığının ve gelişiminin doğal temeli olarak hareket etmektedir. İnsanlar birçok ihtiyaçlarını doğadan, özellikle de dış doğal çevreden karşılarlar. İnsan ve doğa arasındaki sözde metabolizma, insanın ve toplumun varlığı için gerekli bir koşuldur. Herhangi bir toplumun, tüm insanlığın gelişimi, doğanın gelişim sürecine, onunla sürekli etkileşime ve nihayetinde Evrenin varlığına dahil edilir.

Felsefi olarak doğa, her şeyden önce toplumla ilişkilidir, çünkü o, insanların varlığının doğal bir koşuludur. Toplum doğanın yalıtılmış bir parçası, insan faaliyetinin bir koşulu ve ürünü olarak ortaya çıkar. Doğa ve toplum arasındaki ilişki, felsefenin ve tüm insani bilginin ebedi ve her zaman güncel bir sorunudur. Çağımızın en acil sorunu insanlık ile gezegenimizin canlı ve cansız alanları arasındaki ilişkidir. Toplum ve doğa organik bir bağ ve birlik içindedir. Bu, öncelikle toplumun uzun evriminin bir sonucu olarak doğanın bir ürünü olarak ortaya çıkmasıyla ortaya çıkıyor. İkincisi, toplum doğadan ayrı ve bağımsız olarak var olamaz. İnsan doğası gereği yaşar, o onun bir parçasıdır. Ölmemek için kişinin onunla sürekli iletişim halinde kalması gerekir. Üçüncüsü, doğanın ve toplumun birliği onların maddiliğinde yatmaktadır. Önemlilik ifadesini süreçler ve nesneler arasındaki genel bağlantıda bulur. Doğa ve toplum, insanın bilincinin dışında ve ondan bağımsız olarak nesnel olarak var olur. Dördüncüsü, toplum ve doğa arasındaki birlik, doğada olduğu gibi toplumda da tek tip, genel gelişme yasalarının işlediği gerçeğiyle doğrulanır. 1

İnsan toplumunun gelişiyle birlikte doğa antropolojik etkiyi (insan faaliyetinin etkisi) deneyimlemeye başladı. Yirminci yüzyılda insanın doğa üzerindeki etkisi keskin bir şekilde arttı. Zaten 19. yüzyılın sonunda, teknojenik uygarlığın gelişmesinin bir sonucu olarak biyosferin kalitesindeki ilk bozulma belirtileri ortaya çıktı. Bu, doğanın fethi çağının başlangıcını işaret ediyordu. Doğa, insan tarafından bağımsız bir gerçeklik olarak değil, üretim faaliyetlerinde hammadde kaynağı olarak görülmeye başlandı. 20. yüzyılda meydana gelen bilimsel ve teknolojik devrimin bir sonucu olarak antropojenik etki felaket eşiğine yaklaştı. Antropolojik etkinin temel sorunu, insanlığın ihtiyaçları ile bunun doğa üzerindeki etkisi ile doğanın kendisinin yetenekleri arasındaki tutarsızlıktır. 2

İnsan ve doğa arasındaki organik bağlantı, bizi toplumun gelişimindeki doğal faktörleri tam olarak hesaba katmaya zorlar. Bu nedenle doğa her zaman filozofların ve felsefi anlayışın ilgi odağı olmuştur. Ebedi felsefi sorular, insanın ve doğal çevresinin etkileşimini, insan ve toplumun uzayla - Evrenle olan ilişkisini açıklığa kavuşturmakta yatmaktadır.

Bu sorular antik ve modern zamanların filozoflarını endişelendirdiği gibi, modern filozofları da endişelendirmektedir. Felsefe, insan ve toplumun gelişiminde doğal (maddi) ve manevi ilkelerin etkileşimi, doğa ile insan kültürü arasındaki ilişki gibi soruları ortaya koyar ve kendi yöntemiyle çözer. Önemli felsefi sorular, toplum ve doğa arasındaki etkileşimin doğasının, insanlığın tarihsel gelişiminin farklı aşamalarında nasıl değiştiği ve modern çağda etkileşimlerinin doğasının ne olduğudur.

Bu makalenin temel amaçları: a) Felsefede insan ve doğa arasındaki ilişki sorununu ortaya çıkarmak; b) insanın doğayla ilişkisinin tarihsel biçimlerini göz önünde bulundurun.

1. Varlığın tezahürü olarak doğa.

Günümüzde “doğa” kelimesi birçok anlamda kullanılmakta ve farklı anlamlar yüklenebilmektedir. Açıklayıcı sözlükte Vl. Dahl, doğayı yaşayan doğa, maddi olan her şey, Evren, tüm evren, görünen her şey, beş duyuya tabi olan; ama daha yaygın olanı: dünyamız, dünyamız, üzerinde yaratılan her şey. Bu kavramın çoğunlukla istikrarlı kullanımları belirlendi. Dolayısıyla bunlardan biri, yaşayan bir ortam olarak doğaya yönelik tutumla ilişkilidir, diğeri ise doğanın bilimsel bilgi ve pratik insan faaliyeti nesnesine dönüştürülmesini ima eder. “Doğa” kelimesi geniş ve dar anlamda kullanılmaktadır. Geniş anlamda doğa, Evren, hareketli maddenin tüm çeşitliliği, onun çeşitli halleri ve özellikleridir. Bu durumda doğa toplumu da kapsar. Ancak doğanın topluma karşı çıkan her şey olduğu, onsuz toplumun yani insanın kendi elleriyle yarattığı ürünle birlikte var olamayacağı başka bir bakış açısı ortaya çıktı.

Maddi bir nesne olarak doğa, karmaşık bir yapıya sahip, gelişen bir oluşumdur. Doğanın temeli, uzayı, yani Evreni oluşturan temel parçacıklardan ve alanlardan oluşur. Temel parçacıklar, kimyasal elementlerin yapıldığı atomları oluşturur. Rus kimyager D.I. Mendeleev (1834 - 1907) kimyasal elementlerin ortaya çıkışı yasalarını keşfetti; kimyasal elementlerin periyodik yasasının keşfinden sorumluydu. Kütle veya atom ağırlığındaki değişikliklere bağlı olarak kimyadaki değişikliklerin ani doğasını yansıtır. Mendeleev yasası, her elementteki zıt özelliklerin birliğini belirtir ve onun evrensel birlik içindeki yerini belirler.

Dış uzay, kütle ve enerji açısından devasa madde yığınlarıyla (Galaksiyi oluşturan yıldızlar ve gezegenlerle) doludur. Buna karşılık, Evrenin geniş alanlarında hareket eden bir galaksiler topluluğu bir Metagalaksi oluşturur. Metagalaxy sınırları içerisindeki doğa kendine has bir yapıya sahiptir. Doğanın yapısının temel bir özelliği onun hareketli ve değişken durumudur, zamanın her anında değişir ve asla önceki dengesine dönmez. Seçkin Rus bilim adamı V.I. Vernadsky, doğanın bu yapısını organizasyon kavramıyla tanımladı. Gezegenlerin evrimi organik dünyanın ortaya çıkmasına ve canlı maddenin ortaya çıkmasına yol açar.

Böyle bir doğa görüşü, insanın uzun süreli araştırması sonucunda mümkün oldu. Doğanın ilk sözlerinden biri, mitolojinin önemli bir yer tuttuğu antik kültür anıtları tarafından korunmuş ve bize getirilmiştir. Böylece, mito-şiirsel dünya görüşünde, kozmogonik mitlere ve fikirlere merkezi bir rol verildi, çünkü bunlar Evrenin uzay-zamansal parametrelerini, insan varoluşunun kozmik koşullarını tanımladılar. Bu fikirlerin yaratıcılarını, modern insanın dikkatini çeken naiflikleri ve ilkellikleri açısından değerlendirirken kategorik olmaya gerek yok. Onlar kendi zamanlarının meyveleriydi ve atalarımızın evren ve insan varoluşu hakkındaki bilgisinde hala çok zayıf olan yeteneklerini somutlaştırıyorlardı.

Mitolojik görüşlere göre, kural olarak doğa (makrokozmos) ile insan (mikrokozmos) arasında kesin bir bağlantı vardı. Bu bağlantı, insanın evrenin unsurlarından yaratıldığına, tersine evrenin de ilk insanın bedeninden kaynaklandığına işaret ediyordu. Dolayısıyla Evren'e benzeyen insan, kozmolojik şemanın unsurlarından yalnızca biridir. Üstelik kozmolojik ilkeler analoji yoluyla sosyal alana (mezokozm) aktarıldı. Antroposentrik görüş, uzayı insan yaşamı için bir kap olarak görür.

Bu ilkeler, doğanın, özellikle de Dünya'nın yaratılışının çeşitli mitolojik versiyonlarının temelini oluşturdu. Onlara göre insanın doğayla ilişkisi, insanın en gizli ve mahrem istekleri de dahil olmak üzere çeşitli isteklerini yerine getirip getirmemekte özgür olan tanrılar aracılığıyla yürütülüyordu. Örneğin, insan ve doğa arasındaki mitolojik ilişkiye dair en değerli bilgi, Finlandiya reformunun başı Mikael Agricola'nın "Mezmur"unda yer almaktadır. Bu eserden Finlilerin avcılara av gönderen orman tanrısı Tapio'ya taptıkları biliniyor; Ahti - balık veren su tanrısına; Liekio - şifalı otların, ağaç köklerinin vb. tanrısı. Hem doğal koşullar hem de sosyal yaşamın düzenlemeleri tanrıların iradesine bağlıydı. Ilmarinen denizdeki havayı ve başarılı bir yolculuğu belirledi; Turisas savaşın kazanılmasına yardımcı oldu; Kratoy bir kişinin malıyla ilgileniyordu; Tontu evin idaresini “sağladı”; Einemoinen şarkılar yarattı. Benzer örneklerin listesine devam edilebilir. Her halk kendi tanrılarını yarattı ve onlara yaşam koşullarının özelliklerini ve acil ihtiyaçların varlığını en iyi yansıtan özelliklerle donattı.

Böylece, antik mitolojide, insan ve doğa arasındaki ilişkiden söz edilse de, bu bağlantı tek taraflı, bağımlı bir karaktere büründü: İnsan, doğayla ayrılmaz birliğini hissetti ve tanıdı, ancak yaşamının farkına varmanın ötesine geçemedi. tanrılar tamamen onun emrindeydi. Bu nedenle, kural olarak, onu kişileştiren tanrılara körü körüne ibadet etme noktasına ulaşan, yüzyıllardır var olan ritüellerde ve ayinlerde yer alan doğaya karşı saygılı tutum buradan kaynaklanmaktadır. Etkilerini bugün rahatlıkla tespit edebiliyoruz; modern kültürdeki izleri, tarihin başlangıcında gerçekleşen doğa-toplum ilişkisini yansıtıyor.

Mitolojinin uzun süre kültürün gelişimini etkilemeye devam edeceği açıktır; Günümüze kadar sanat, geçmişin benzersiz bir şekilde yeniden inşası için ilham ve imgeleri ondan alıyor.

Daha sonra doğa görüşü doğal-felsefi bir karakter kazandı. Doğa felsefesi, doğa bilimleri tarafından geliştirilen kavramlara dayanan, doğanın (bütünlüğü içinde ele alınan) spekülatif bir yorumudur. Doğa felsefesinin en büyük etkisinin olduğu dönem olan antik çağlardan bu yana, rolü tarihsel olarak değişti. Bilimin gelişiminin nesnel mantığı tarafından belirlenen ilerici konumlarını kaybeden doğa felsefesi, yavaş yavaş doğanın ve toplumsal ilişkilerin çelişkili nesnelerinin bilgisini kısıtlayan bir faktöre dönüştü.

Antik filozofların eserleri Evrenin yapısı hakkında pek çok parlak tahmin içermektedir. Doğası gereği ne insanların iradesine ne de toplumsal emellerine bağlı olmayan bir gerçekliği kastediyorlar. Onlar için doğa, aslında bu kelimenin Yunanca'daki anlamı olan fizik gibi hareket ediyordu. Doğa, dünya çapındaki üretim sürecidir. Doğa kelimesinin kendisi üretmek, beslemek, üretmek, yaratmak, büyümek olarak tercüme edilir... Aristoteles, kendi içlerinde hareket ve değişimin başlangıcını taşıyan her bir bedenin altında yatan birincil maddeyi phüsis'te gördü. Eskiler temel ilkeleri araştırmakla meşguldü. Örneğin Thales, yıldızların Dünya ile aynı maddeden oluştuğuna inanıyordu. Anaximander, dünyaların var olduğunu ve yok olduğunu savundu. Anaxagoras, güneş merkezli sistemin ilk taraftarlarından biriydi. Eski Yunanlılar için su, ateş ve hava yalnızca yaşamın başlangıcını temsil etmekle kalmıyor, aynı zamanda ilahi statüye de sahipti.

İlk başta doğaya ilişkin görüşlerin oluşumu, onun bütünsel bir varlık olarak algılanmasıyla belirlenir. Bu konuda en açıklayıcı olanı Herakleitos'un görüşleridir; ona göre doğa, gözden gizlenmiş gerçek varlıktır. Doğa bilgisi, gizem perdesinin kaldırılmasını gerektiriyordu. “Doğa saklanmayı sever.” Doğal güçleri antropomorfize etme eğilimi bundan kaynaklanmaktadır. Bu güne kadar devam eden bir trend. Dolayısıyla şu ifadeler: "doğa ana", "doğanın ruhu", "doğanın kader güçleri"... İnsan ile doğanın birliği ve ayrılmazlığı, dünya kültürüne ve her şeyden önce şiire özel bir ifadeyle damgalanmıştır. Böylece, daha 19. yüzyılda Rus şair-filozof F. I. Tyutchev (1803-1873) şunu yazdı:

Düşündüğün gibi değil doğa:

Oyuncu kadrosu değil, ruhsuz bir yüz değil -

Onun bir ruhu var, onun özgürlüğü var.

Sevgisi var, dili var...

Ptolemy'nin öğretilerine dayanan Hıristiyan dünya görüşü, Dünya'yı Evrenin merkezi olarak görüyordu. XV-XVIII yüzyıllarda. doğayla ilgili fikirler panteizm çerçevesinde oluşur - Tanrı doğada çözünür. Ptolemaik sistemin çöküşü, Polonyalı gökbilimci N. Copernicus'un (1473-1543) adıyla ilişkilidir; bu kişinin görüşlerine göre, Güneş'in etrafında dönen sıradan gezegenlerden birinin yeri Dünya'ya verilmiştir. Böylece insanlığa ilk kez Evrendeki gerçek yeri gösterildi.

Teleskobun icadı, İtalyan bilim adamı G. Galileo'nun (1564-1642) gezegenlerin birçok bakımdan Dünya'ya benzeyen gök cisimleri olduğunu tespit etmesine olanak sağladı.

Astrahan Ekolojik Eğitim Bülteni

Sayı 4 (34) 2015. s. 5-13. Jeoloji

İNSAN VE DOĞA*

Mikhail Mihayloviç Brinchuk Rusya Bilimler Akademisi Devlet ve Hukuk Enstitüsü'nde çevre ve hukuk araştırmaları sektörü başkanı, Hukuk Doktoru, Profesör, Rusya Federasyonu Onurlu Bilim Adamı

[e-posta korumalı]

İnsan, doğa, Evren, uzay, toplum, bilim, felsefe, Hıristiyanlık, Tanrı.

Makale, doğal-sosyal bir varlık olarak insana ayrılmıştır. İnsan ve doğa arasındaki bağlantının evrensel ölçeği gösterilmektedir. Bilim ve felsefede insan kavramı ortaya çıkar. Hıristiyanlıkta insanın özü.

Mikhail Mihayloviç Brinchuk Devlet ve Hukuk Enstitüsü, Rusya Bilimler Akademisi

İnsan, doğa, Evren, uzay, toplum, bilim, felsefe, Hıristiyanlık, Tanrı.

Makale, doğal ve sosyal bir yaratık olarak insana ayrılmıştır. İnsan ve doğa arasındaki iletişimin Evren ölçeğini gösterir. Bilim ve felsefede insan kavramını genişletir. Hıristiyanlıkta insanın özü.

İnsan, yalnızca doğayı ve toplumu - bu iki karmaşık canlı, açık sistemi - organik olarak birbirine bağlamakla kalmaz, aynı zamanda bunların ara bağlantılarını ve etkileşimlerini sağlamada hayati bir rol oynar ve kendisi için mümkün olduğu ölçüde, bunların toplum açısından kalitesini belirler. Atasözünün dediği gibi, "işler insanlar tarafından değil, insanlar tarafından yapılır."

İnsan doğal-sosyal bir varlıktır

Doğal ve toplumsal bağlamda insanın doğal-toplumsal özünü görmek ve gerçekleştirmek temel olarak önemlidir1.

İnsan özünün doğal bileşeni bir yandan basit görünüyor. Doğa, kelebekler ve peygamber çiçekleri gibi tüm canlıların yanı sıra insanın da annesidir. Biz canlılar doğanın ve onun organik kısmının çocuklarıyız2. İnsan diğer canlı türlerinden yalnızca özü itibarıyla daha karmaşık, doğal-sosyal bir varlık olmasıyla ayrılır. Ve biyolojik bir varlık olarak o, doğanın doğal bir parçasıdır veya St. Augustine'in yazdığı gibi, "Tanrı'nın yaratıklarının bir parçasıdır"3, diğerlerinden yalnızca farklıdır

* SPS ConsultantPlus'ın bilgi desteğiyle hazırlanmıştır.

1 Felsefe ve bilimde, çalışmanın amaç ve ilgi alanlarına bağlı olarak, bir kişinin sosyal statüsüyle ilgili diğer çeşitli özleri denir. Dolayısıyla Aristoteles “insan doğası gereği politik bir varlıktır” diye yazmıştır (Aristoteles. Politika. I, 1, 9, 1253a 16). Akademisyen V.S. Nersesyants (1938-2005), Aristotelesçi görüşe benzeterek, “insanın doğası gereği yasal bir varlık olduğunu” vurgulamıştır. - Bakınız: Nersesyants V.S. Hukuk felsefesi. Ders kitabı. M.: NORM, 1997. S. 40.

2 Bu bağlamda doğal bir varlık olarak insanın özel bir özelliğine dikkat çekelim. Pek çok seçkin şahsiyetle (sanatçılar, besteciler, yazarlar, bilim adamları) ilgili olarak, doğal bir armağandan, Tanrı'nın bir ustasından, Tanrı'nın yeteneğinden bahsediyorlar...

3 Bakınız: Hippo'lu Kutsanmış Augustine. İtiraf. Başına. enlemden itibaren M. Sergienko. M .: Sretensky Manastırı Yayınevi, 2012. S. 11.

tür özelliklerine göre değil, doğa yasalarına göre fizyolojik ihtiyaçların karşılanması açısından yaşar.

Yüzyıllardır farklı bilim dallarından bilim insanları insanın doğadaki yeri hakkında görüşlerini dile getirmişlerdir. Bu nedenle filozoflar, insanın doğanın bir parçası olduğu yönündeki genel kabul görmüş görüşü dikkate alırlar. F. Engels, tüm “etimiz, kanımız ve beynimizle ona ait olduğumuzu ve onun içinde olduğumuzu”4 yazdı. “İnsan, bedensel organizasyonu nedeniyle doğanın bir parçasıdır. İnsanın fiziksel ve ruhsal yaşamı ayrılmaz bir şekilde doğayla bağlantılıdır, bu da doğanın kendisiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu anlamına gelir, çünkü insan doğanın bir parçasıdır.”5

Akademisyen N.N. Kesin bilimlerin temsilcisi, filozof ve ekolojist Moiseev (1917-2000) bu vesileyle şunları yazdı: “İnsan biyosfer tarafından yaratılmıştır, onun ayrılmaz bir parçasıdır ve her durumda, öngörülebilir gelecekte insanlığın yaşamıdır. - uzay gemilerindeki ya da uzay istasyonlarındaki bireysel insanlar değil, dünyanın biyosferinin dışındaki biyolojik bir tür olan homo sapiens olarak insanlık, anlamsız ve zararlı bir ütopya gibi görünüyor”6.

Biz özellikle devlet ve hukuk teorisyenlerinin incelenen konu hakkındaki konumlarıyla ilgileniyoruz. Kendilerinden emin bir şekilde inanıyorlar: “İnsan, biyolojik, fiziksel, fizyolojik ve zihinsel süreçlerinde kendini gösteren, doğanın ayrılmaz bir parçasıdır... Biyolojik özellikleri sayesinde insan, uzun evrim sürecinde kendisini önemli ölçüde dönüştürerek niteliksel olarak yaratmıştır. Doğanın bilmediği yeni durum: İnsan toplumu.”

Profesör V.D. Popkov şunu belirtiyor: “Toplum doğayla ayrılmaz bir biçimde bağlantılıdır; birbirleriyle diyalektik birlik içinde var olurlar. Toplumun kendisi biyosferin evrimi sürecinde ortaya çıktı. İnsan doğaya dahildir, bir parçacıktır

doğa. Doğa insana hizmet eder ve onun için doğrudan bir yaşam aracıdır.

kişi."

Alman-Amerikalı sosyolog, filozof, sosyal psikolog, psikanalist E. Fromm (1900-1980), sağlıklı bir toplum çalışması bağlamında insanın doğal bir varlık olarak konumunun özellikleri hakkında yazdı. İnsanın, fiziksel yapısı ve fizyolojik işlevleri itibarıyla hayvanlar alemine ait olduğuna dikkat çeken Dr. Aynı zamanda hayvanın yaşamı doğanın biyolojik kanunlarına göre “yaşanır”; doğanın bir parçası olarak kalır ve asla sınırlarını aşmaz. Hayvanın hiçbir ahlaki bilinci, hiçbir öz farkındalığı ve kendi varlığının farkındalığı yoktur; duyularla algılanan olayların derinliklerine nüfuz etme ve yüzeyin arkasında saklı olan özü kavrama yeteneğini akılla anlıyorsak, aklı yoktur. Bu nedenle hayvanın kendisi için neyin iyi olduğuna dair bir fikri olsa da hakikate dair hiçbir fikri yoktur.

Hayvan doğayla uyum içinde yaşar. İnsanın sahip olduğu şuur, akıl ve hayal gücü, hayvan varoluşunun doğasında var olan “uyum”u yok etmiştir. Görünüşleri insanı bir anormalliğe, evrenin bir tuhaflığına dönüştürdü. İnsan doğanın bir parçasıdır, onun fiziksel yasalarına tabidir ve onları değiştiremez, ancak yine de doğanın geri kalanından üstündür. Bütünün parçası olan insan, kendisini ondan ayrı bulur; o evsizdir ve aynı zamanda tüm canlılarla ortak olan eve zincirlenmiştir. Rastgele bir yerde ve rastgele bir zamanda bu dünyaya atılan insan, yine şans eseri bu dünyadan kovulur. Kişisel farkındalığa sahip olan kişi, kendi güçsüzlüğünün ve varlığının sınırlarının farkındadır. Kendi sonunu - ölümü - öngörüyor. İnsan hiçbir zaman dualiteden kurtulamaz

4 Marx K., Engels F. Soch., cilt 20. S.496.

5 Marx K., Engels F. Soch., cilt 42. S.92.

6 Moiseev N.N. Medeniyetin kaderi. Aklın yolu. M.: MNEPU yayınevi, 1998. S.70.

7 Genel hukuk teorisi. Prof. GİBİ. Pigolkina. M.: MSTU im. N. Bauman. S.128.

8 Popkov V.D. Doğa ve toplumun birliği // Devlet ve hukuk teorisi. Ders kursu. Ed. prof. M.N. Marchenko. M.: Ayna, 1996. S. 159.)

varoluşunun: istese bile kendini akıldan kurtaramaz; yaşarken bedeninden kurtulamaz ve beden ona yaşama isteği verir.

Fromm, insanın lütfu olan aklın aynı zamanda onun laneti haline geldiğini yazar; kişiyi sonsuza kadar çözümsüz bir ikilemin çözümünü aramaya zorlar9. Bu bakımdan insanın hayatı diğer tüm canlıların varlığından farklıdır; sürekli ve kaçınılmaz dengesizlik koşulları altında meydana gelir. İnsan hayatı, türün karakteristik davranış kalıplarının basitçe tekrarlanmasıyla yaşanamaz; insan kendi başına yaşamalı. Özleyebilen, cennetten kovulmuş gibi hissedebilen tek hayvan odur; kendi varlığını çözmesi gereken ve kaçamayacağı bir sorun olarak gören tek hayvandır. İnsanlık öncesi doğayla uyum durumuna geri dönemez; insanın, doğanın ve kendisinin efendisi olabilmesi için önce zihnini geliştirmeye devam etmesi gerekecektir.

Bununla birlikte, E. Fromm'a göre hem ontogenetik 10 hem de filogenetik 11 planlarında bir kişinin doğumu esas olarak olumsuz bir olgudur. İnsan, doğaya içgüdüsel uyumdan yoksundur, fiziksel güçten yoksundur, doğduğunda tüm hayvanlar arasında en çaresiz olanıdır ve diğerlerinden çok daha uzun süre korunmaya ihtiyaç duyar. Doğayla bütünlüğünü yitirmiş olduğundan onun dışında yeni bir varoluş biçimi edinememişti. Zihni gelişmemiş durumdadır; ne doğal süreçlere ilişkin bilgiye, ne de kaybolan içgüdülerin yerini alacak araçlara sahiptir; ne kendisini ne de başkalarını anlayamadan küçük gruplara bölünmüş olarak yaşıyor; Aslında İncil'deki Cennet mitinde durum son derece net bir şekilde tasvir edilmiştir: Cennet Bahçeleri'nde doğayla tam bir uyum içinde yaşayan, ancak kendisinin farkına varmayan bir kişi, hikayesine ilk özgürlük eylemiyle, yani Tanrı'nın iradesine itaatsizlikle başlar. Yüce. Buna kendisinin farkındalığı, izolasyonu ve çaresizliği eşlik ediyor; Tanrı onu Cennetten kovar ve iki Kerubi, ateşli kılıçlarla onun dönüş yolunu kapatır12.

E. Fromm, insan doğasının şu özelliğine dikkat çekiyor: “En basit doğal bağlar, çocuğu annesine bağlayan bağlardır. Çocuk hayata anne rahminde başlar ve çoğu hayvanın yavrularından çok daha uzun süre orada kalır. Çocuk doğumdan sonra bile fiziksel olarak çaresiz kalır ve tamamen annesine bağımlı kalır. Bu çaresizlik ve bağımlılık dönemi yine diğer hayvanlara göre çok daha uzun sürer. Çocuğun yaşamının ilk yıllarında annesinden tamamen ayrılması henüz gerçekleşmemiştir. Tüm fizyolojik ihtiyaçlarının yanı sıra sıcaklık ve sevgiye yönelik yaşamsal ihtiyacın karşılanması da buna bağlıdır; anne sadece çocuğu doğurmakla kalmaz, ona hayat vermeye de devam eder.”13

Bir çocuğun doğallığının böylesine temel bir özelliği konusunda E. Fromm ile kısmen aynı fikirde olmak, tam da insanın doğal-sosyal özü nedeniyledir. Modern toplumda çocuk, doğumdan önce bile kendisini bir sosyal bağlantılar sisteminin içinde bulur. Annesi gibi o da birçok modern ülkede başarılı bir doğum ve sağlıklı gelişim için gerekli olan asgari sosyal korumayı alıyor.

Kişi, yaşamı boyunca doğal niteliklerinin yanı sıra sosyal ilişkilerde bulunmasını, diğer insanlarla bağlantılarını, sosyal niteliklerini objektif olarak gösterir. E.

9 İkilik (Yunanca “iki” + “bölünme”) - çatallanma, birbiriyle ilişkili olmayan iki parçaya tutarlı bölünme.

10 Ontogenetik, bireygen (Yunanca on, ons - cins, mevcut; oluşum - köken, ortaya çıkma) - bir organizmanın doğumundan yaşamın sonuna kadar geçirdiği bir dizi dönüşüm.

11 Filogenetik, filogenez (Yunan philos - cins, kabile; oluşum - köken, ortaya çıkış) - tüm organizma dünyasının, türlerinin, cinslerinin vb. tarihsel gelişim süreci.

12 Fromm Erich. Sağlıklı toplum. M.: Transitkniga, 2005. s. 29-32.

Ayrıca bakınız: URL: http://flibusta.net/b/201199/read (son erişim tarihi - 09/11/2012).

13 Aynı eser. S.49.

Fromm, çözümsüz bir ikilemin çözümünün ebedi arayışından söz ediyor. Görünüşe göre bu insani ihtiyacı abartıyor. Eşitlerden oluşan bir toplumun üyesi olan kişi, doğal nitelikleri ve özellikleri hakkında çok az düşünür, yaşam koşulları ona bunu hatırlatana kadar neredeyse onları unutur.

Hukuk teorisyenlerinin doğru bir şekilde yazdığı gibi, “insan toplumu, çeşitli bağlantılardan oluşan bir sistem içinde yer alan belirli insanlardan oluşur - maddi malların üretim ve dağıtımı sürecine girdikleri ve ayrıca siyasi, kültürel ve diğer alanlara katılabilecekleri sosyal ilişkiler. sosyal hayatın. Bu bağlantıların dışında

ilişkilerde belirli bir birey, bir kişi, yani canlı bir varlık olarak ortaya çıkar.”

İkili bir bağlamda insanın doğal bir varlık olarak daima doğa kanunlarına göre yaşadığını, sosyal bir varlık olarak ise diğer insanlarla ilişki içinde olan kişinin kendi koyduğu kurallara göre yaşadığını vurgulamak önemlidir. Toplumda. Bu kurallar toplumsal düzenleyici olan din, ahlak, ahlak, hukuk normlarında ifade edilmektedir.

Sosyal bir varlık olarak insan, sosyal varlığını, biyolojik bir tür ve sosyal bir varlık olarak insanı korumak için doğa yasalarıyla tutarlı olması gereken sosyal normlara göre düzenler. İnsanı diğer canlı türlerinden ayıran akıl ve irade sahibi bir varlık olarak, faaliyetlerinin, yaşam alanlarının doğal koşullarını değiştirerek veya aşırı kullanım yoluyla diğer türlere, canlılara zarar vermemesini sağlamakla sorumludur.

İnsanın sosyal insan yönünde gelişmesinin ana kaynağı olarak hizmet eden, doğada insanı hayvanlar dünyasından ayıran, akla sahip olma niteliğiydi.

Toplumun temsilcisi olarak kişinin sosyal gelişimi, kendisi için en önemlisi yaşam kalitesi olmak üzere pek çok önemli sosyal sorunun çözümüne katkıda bulunur.

İnsanın doğayla bağlantısının evrensel ölçeği

İnsan ve doğa arasındaki sürekli organik bağlantıya dikkat çekerken, çeşitli tezahürlerine bu çalışmada birden fazla kez değineceğimiz bu bağlantının evrensel ölçeğini vurgulamak önemlidir. Filozof A.G.'nin yazdığı gibi Spirkin (1918-2004), insanın sosyal boyutlarının yanı sıra, “onun kozmik boyutundan da bahsedebiliriz: Biz tam olarak bu şekilde varız çünkü Evren bu şekildedir. Evren olduğu gibidir, yaratıldığı gibidir. Biz onun içinde varız - Dünya gezegeninde ve o evrenin bir parçası. Kozmos, insanın kökeni ve varlığı göz önünde bulundurularak tasarlandı. Ve varoluş koşulları adeta Dünya'daki yaşama ve onun zirvesi olan insana hazırlanmıştır.

Hangimiz doğayla, doğal unsurların gizli anlamı ile bütünleşmeyi hissetmiyoruz?! Her saniye varoluşumuzun ve kozmik sonsuzluğumuzun birliği hissini yaşıyoruz. Kişi kendisini doğada hüküm süren ilişkilerden özgür bir varlık olarak düşünemez: Sonuçta kendisi doğal bir varlıktır - sosyal özü, doğal başlangıcını ortadan kaldırmaz.

Her canlı gibi insanın da kendi yaşam alanı vardır ve bu, tüm bileşenlerinin etkileşiminde benzersiz bir şekilde kendisinde kırılır. Son zamanlarda insan bilimlerinde, rahatlık veya rahatsızlık hissini belirleyen çevrenin bedenin ve ruhun durumu üzerindeki etkisi giderek daha fazla tanınmaktadır.

İnsanı "insan - Evren" sistemi içinde ele almadan felsefi bir insan anlayışı önemli ölçüde eksik kalacaktır.

Hayatımız sandığımızdan daha büyük ölçüde doğal olaylara bağlıdır. Derinliklerinde pek çok şeyin olduğu bir gezegende yaşıyoruz.

14 Genel hukuk teorisi. Prof. GİBİ. Pigolkina. M.: MSTU im. N. Bauman. S.128.

henüz bilinmeyen ama bizi etkileyen süreçler ve kendisi de bir tür kum tanesi gibi kozmik uçurumlarda dairesel hareketleriyle koşuyor”15.

Tarihte birçok insan kozmik bağlantılar, insanın kökleri ve geleceği hakkında yazılar yazmıştır. Yani, E.I. “Manevi-Ekolojik Medeniyet…” monografisinin yazarlarının henüz tam olarak takdir edilmemiş seçkin bir Rus düşünür olarak adlandırdığı Roerich, insanın Kozmostaki yeri ve Dünyadaki misyonu hakkında şunları yazdı: “... Kendimizi tüm insanlıktan ve Kozmos'tan ayıramayız. Gerçekten Kozmos içimizdedir ve biz de onun içindeyiz. Ancak yalnızca bu birliğin farkındalığı bize böyle bir varoluşun doluluğuna katılma fırsatını verir. Varlığımızın anlamına ilişkin ana sorular uzun zamandır çözüldü, ancak insanlar bunları kabul etmek istemiyor çünkü kimse her düşüncesinin, her sözünün ve eyleminin SORUMLULUĞUNU üstlenmek istemiyor. Bu yüzden üstlendiğimiz sorumluluğu yerine getirene kadar buraya Dünya'ya geliyoruz; kendimizi geliştirerek hem Dünya'yı hem de onu çevreleyen tüm küreleri iyileştireceğiz. Dünyevi mükemmelliğimizi tamamladıktan sonra sınırsız mükemmellik merdiveninde ilerlemenin bir sonraki basamağına geçeceğiz.”16

Kozmik açıdan bakıldığında, New Mexico eyaletindeki (ABD) bir Hintli, “İlahi Matris” kitabının yazarıyla yaptığı sohbette, antik çağdaki yurttaşlarının doğadaki yerini ve ona karşı tutumlarını şöyle anlatıyor:

“Bir zamanlar dünya tamamen farklıydı. Daha az insan vardı ve toprağa daha yakın yaşıyorlardı. İnsanlar yağmurun, bitkilerin ve Yüce Yaratıcının dilini biliyorlardı. Hayatın kutsal olduğunu ve Toprak Ana'dan ve Cennetteki Baba'dan geldiğini biliyorlardı ve hatta gökyüzünün ve yıldızların sakinleriyle nasıl konuşacaklarını bile biliyorlardı. Evet o zamanlar dünya uyum içerisindeydi ve insanlar mutluydu.

Ve sonra bir şey oldu. İnsanların neden kim olduklarını unutmaya başladıklarını kimse bilmiyor. Birbirleriyle, toprakla, hatta Yaratıcılarıyla bağlarını kaybetmişler ve yaşam içinde amaçsızca dolaşıp durmuşlar. Kendilerini izole eden insanlar karar verdi: Hayatta kalabilmek için, dünyadaki yerleri için savaşmalı, onlara hayat veren ve onlara uyum ve hakikate giden yolu gösteren güçlere karşı kendilerini korumalılar. Ve tüm enerjilerini çevrelerindeki doğayla savaşarak harcamaya başladılar.

Ancak insanlar kim olduklarını unutsalar da, bazıları hâlâ atalarının armağanını koruyor, diye devam etti Kızılderili. - Hafıza içlerinde yaşamaya devam etti. Gece görüşlerinde, her türlü hastalığı iyileştirebilecekleri, yağmur yağdırabilecekleri ve ölülerle kendi niyetleriyle konuşabilecekleri bilgisi onlara geri döndü. Ve bir gün kendilerini tekrar bulabileceklerini biliyorlardı.

Geri kalanlar dış dünyada kendi kaybettikleri yeteneklerinin yerini alacak şeyler yaratmaya başladı. Zamanla vücutlarını tedavi etmek için cihazlar, bitki yetiştirmek için kimyasallar ve uzaktan iletişim kurmak için teller bile icat ettiler. Ancak etraflarında onlara mutluluk veren şeyler çoğaldıkça hayatları daha da telaşlı hale geliyor ve gerçek doğalarından daha da uzaklaşıyorlar.”17 Bu bağlamda kitabın yazarı doğru bir şekilde şöyle yazıyor: “Görünüşe göre toprakla, kendi bedenimizle, başkalarıyla ve Tanrı ile doğal bağımızı ne kadar koparırsak, kendimizi o kadar boşaltıyoruz. Ve sonra iç boşluğu şeylerle doldurmak için acele ederiz.”18

Genel olarak felsefe ve bilimde, teolojide, ezoterizmde insan ile doğa arasındaki bağlantının evrensel ölçeği vizyonunun, özellikle doğa ve toplum yasalarının metodolojik açıdan incelenmesi için özel önemi. Metodolojik olarak son derece önemlidir.

15 Bakınız: Spirkin A.G. Felsefe. Ders kitabı. M.: GARDARIKI, 2008. s. 130-131.

16 Roerich E.I. Edebiyat. T. 2. Novosibirsk, 1993. S. 58.

Alıntı Yazan: Ivanov A.V., Fotieva I.V., Shishin M.Yu. Manevi-ekolojik medeniyet: temeller ve beklentiler. Monografi. Barnaul: Yayınevi AGAU, 2001.

17 Braden Greg. İlahi Matris. Zaman, mekan ve bilincin gücü. Başına. İngilizceden M.: Sofya, 2009. s. 33-34.

18 Aynı eser. S.34.

modern Rus filozoflarının insanı manevi-ekolojik bir kalkınma modeline geçiş için stratejik bir kaynak olarak incelediği. Bu bağlamda kişi, yalnızca bilincin ve ruhun büyümesi ve bedensel ve fizyolojik organizasyonunun rezervlerinin gerçekleştirilmesi için sınırsız olanaklara sahip olmakla kalmayıp, aynı zamanda evrimsel süreçlerin ahlaki sorumluluğunu da taşıyan manevi ve kozmik bir figür olarak anlaşılmaktadır. Dünya ve Uzayda. İnsan, dünya varoluşunun temel gücü, manevi ve maddi güçtür19.

Bilim ve felsefede insan kavramı

Bir doğa ve doğa tarihi olgusu olarak insan, bağımsız bir bilimin - antropolojinin (Yunanca antropos - insan ve logolar - öğretim) yanı sıra bir dizi sosyal kurumun konusu: felsefe, bilim, din.

Çevre Ansiklopedik Sözlüğü bir kişiyi şu şekilde tanımlar. Büyük sıcakkanlı memeli türlerinden biridir. Kültürel miras biçiminde genetik dışı bilgileri biriktirme ve birbirlerine ve yeni nesillere aktarma yeteneği bakımından diğer tüm hayvanlardan temel olarak farklıdır. Öğrenme sürecinde nesilden nesile aktarılan ve biriken ve genetik programda yer almayan medeniyet ve kültürün ortaya çıkışı, insanın doğasında bulunan eşsiz bir özelliktir. Bunu yalnızca insanlar rekabet güçlerini artırmak ve çevresel koşulları değiştirmek için kullanır20. Genel olarak materyalist bilimin değerli bir ürünüdür.

Wikipedia, bir kişinin daha önemli özelliklerini adlandırıyor: Homo sapiens (lat. Homo sapiens, biyolojide - insan cinsinin bir türü (Homo)) primatlar sırasındaki hominidler21 ailesinden, şu anda yaşayan tek kişi. Bir dizi anatomik özelliğe ek olarak, maddi kültürün (aletlerin üretimi ve kullanımı dahil) önemli ölçüde gelişmesi, ifade edici konuşma ve soyut düşünme yeteneği açısından modern antropoidlerden farklıdır. Biyolojik bir tür olarak insan, fiziksel antropolojinin araştırma konusudur. İnsanın doğası ve özü hem felsefi hem de dini tartışmaların konusudur22.

V.I.'ye göre. Dahl, insanların her biri bir kişidir; akıl, özgür irade ve sözlü konuşma ile yetenekli, dünyevi yaratıkların en yükseği.

Felsefede insan, hemen hemen her felsefi sistemin anlamsal merkezi olan temel bir kategoridir. Bir kişinin felsefi tanımının karmaşıklığı, onu açık bir şekilde daha geniş bir genel kavram (örneğin doğa, Tanrı veya toplum) kapsamına almanın imkansızlığında yatmaktadır, çünkü kişi her zaman aynı anda bir mikrokozmos24, bir mikroteos25 ve bir mikrotoplumdur26 . Böylece insanın felsefi kavrayışı her zaman sadece onun yeniden inşası yoluyla ortaya çıkmaz.

19 Bakınız: Ivanov A.V., Fotieva I.V., Shishin M.Yu. Manevi-ekolojik medeniyet: temeller ve beklentiler. Monografi. Barnaul: Yayınevi AGAU, 2001. s. 25-26.

20 Bakınız: Ekolojik Ansiklopedik Sözlük. M.: Yayınevi. Ev "Noosfer", 2002. S. 735.

21 Hominidler (büyük maymunlar olarak da bilinir), insanlar da dahil olmak üzere en gelişmiş primatlardan oluşan bir ailedir.

22 Bakınız: URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Homo sapiens (son erişim tarihi - 03/06/2012).

23 Vladimir Dahl'ın Yaşayan Büyük Rus Dili Açıklayıcı Sözlüğü // URL: Yf:/Mouag1.uaMekh.ga/Dahl'ın Açıklayıcı Sözlüğü/ (son erişim tarihi - 03/06/2012).

24 Mikrokozmos veya mikrokozmos (Yunanca shkro^, küçük ve Yunanca biçiciler, düzen, dünya, evren sözcüklerinden gelir) - eski doğa felsefesinde, insanın evren (makrokozmos) olarak minyatür olarak anlaşılması. Bakınız: URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Microcosm (en son erişim tarihi 21 Kasım 2013).

25 Mikrotheos (küçük tanrı) - dini ve felsefi öğretilerde - Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış bir varlık olarak insan; kişilik. - Bakınız: Sosyal bilim terimlerinin açıklayıcı sözlüğü. OLUMSUZ. Yatsenko. 1999.

26 Mikrotoplum - kişinin yakın sosyal çevresi - ailesi, akrabaları, arkadaşları, yoldaşları, tanıdıkları, komşuları, iş arkadaşları.

temel özellikleri, ancak “insanın bir anlamda her şey olduğu” (Scheler)27 dünyadaki, insan dünyasındaki varlığının anlaşılması yoluyla.

Önde gelen bir filozof tarafından burada sunulan insanın özü - her zaman aynı anda bir mikrokozmos, mikroteos ve mikrotoplum olmak - genel olarak ve özellikle bu çalışma için önemli bir metodolojik öneme sahiptir. Doğa kanunlarının işleyişi bağlamında bu konuya defalarca döneceğiz.

Filozof A.G. de şu soruyu sorar: Kişi nedir? Spirkin. İlk bakışta bu sorunun gülünç derecede basit göründüğünü yazıyor; aslında bilginin en karmaşık nesnesi olduğu ortaya çıkıyor*. Bir insanda pek çok şey zaten anlaşılmış olsa da (hem özellikle bilimsel hem de felsefi olarak), onun özünde (derin bir düzenin özü anlamına gelir) hâlâ gizemli ve belirsiz kalan pek çok şey vardır. Bu anlaşılabilir bir durumdur: İnsan, Evrendeki bir evrendir. Ve içinde evrendekinden daha az sır yoktur. Bilinç, düşünme ve çalışma yeteneğinin bir kişinin ayırt edici temel özellikleri olduğunu düşünüyor. Diğer özellikler arasında kültür ve sosyalliği sayıyor. İnsan, bedenlenmiş bir ruh ve ruhsallaştırılmış bedensellik, zekaya sahip ruhsal ve maddi bir varlıktır28.

Yukarıda alıntılanan E. Fromm gibi, A.G. Spirkin, insanın doğallığını ve onun doğal bir varlığa dönüşmesini karakterize etmek için çocuğu “kullanıyor”. “Bir çocuk, hâlâ insan olmayı öğrenmesi gereken bir insan olarak doğar. Sahip olduğu hayvanlardan farklı olan her şey toplumdaki yaşamının sonucudur. Toplumun dışında çocuk bir kişi olamaz. A.G.'ye göre. Spirkin, talihsiz koşullar nedeniyle çok küçük çocukların hayvanlara sahip olduğu bilinen durumlar var. Bu ortamda ne doğrudan yürümeyi ne de anlaşılır konuşmayı öğrenemediler ve çıkardıkları sesler, aralarında yaşadıkları hayvanların seslerine benziyordu. Düşüncelerinin o kadar ilkel olduğu ortaya çıktı ki, bunun hakkında ancak belirli bir düzeyde gelenekle konuşulabilir. Bu, bir kişinin kendi başına olduğu gerçeğinin canlı bir örneğidir.

Kelimenin anlamıyla sosyal bir varlıktır."

Bu, filozof A.G.'nin ince ve derin bir yargısıdır. Spirkina - kelimenin tam anlamıyla insan sosyal bir varlıktır - yalnızca gelişiminin sonucu, evrimi açısından doğrudur. Toplumsal yaşam koşulları dışında bir hayvan türü olarak insan insan olamaz. Ama aynı zamanda insanın biyolojik bir varlık olması asla değişmeyen özü de çarpıtılır. İnsan sosyal özelliklerinin yanı sıra doğal niteliklerini de her zaman korur. A.G.'nin kendisi bunun hakkında yazıyor. Spirkin: Bir kişi her zaman aynı anda bir mikrokozmos, mikroteos ve mikrotoplumdur.

Hıristiyanlıkta insanın özü

Din, özellikle de Hıristiyanlık açısından insan iki ana konudan biridir. Doğada veya daha doğrusu Evrende insan meselesine ilişkin din ve bilimin konumları temelden farklıdır. Bu çalışma için de önemli olan bu tutarsızlık iki nedenden dolayı görülebilir. Birincisi insanın kökeniyle, ikincisi ise insan yaşamının özüyle ve sonuyla ilgilidir. Din açısından insan, Tanrı'nın yaratımıdır. Allah'ın insanı yaratışı İncil'de şöyle anlatılır:

27 En son felsefi sözlük. 3. baskı, düzeltildi. Mn.: Kitap Evi. 2003. 1280 s. // http://slovari.yandex.ru/ Max Scheler (1874-1928) - Felsefi antropolojinin kurucularından biri olan Alman filozof ve sosyolog.

* Görünüşe göre Evren, yani Kozmos artık karmaşık bir bilgi nesnesi değil. Bu nesnelerin (insan ve Evren) her zaman dinamik bir ilişki içinde olduğu gerçeğini vurgulamak önemlidir; bu, her ikisinin de bilgisini kolaylaştırabilecek bir durumdur.

28 Bakınız: Spirkin A.G. Alıntı Op. s. 114-115.

29 Aynı eser. s. 117-119.

26 Ve Tanrı dedi: Kendi suretimizde, kendi suretimizde insan yapalım ve denizdeki balıklara, havadaki kuşlara, sığırlara, tüm yeryüzüne ve her yere egemen olsun. her sürünen şey, yerdeki sürüngenler.

27 Ve Allah insanı kendi suretinde yarattı, onu Allah'ın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı.

28 Ve Tanrı onları kutsadı ve Tanrı onlara şöyle dedi: Verimli olun ve çoğalın, yeryüzünü doldurun ve ona egemen olun ve denizdeki balıklara [ve hayvanlara] ve havadaki kuşlara egemen olun; [ve her hayvanın ve tüm yeryüzünün] ve yeryüzünde hareket eden her canlının üzerinde.

29 Ve Tanrı dedi: İşte, bütün yeryüzünde tohum veren her otu ve tohum veren meyve veren her ağacı size verdim; - bu senin için yiyecek olacak;

30 Ve yerin her hayvanına, havanın her kuşuna ve içinde hayat olan, yeryüzünde sürünen her şeye, yiyecek olarak her yeşil otu verdim. Ve böylece oldu.

31 Ve Tanrı yaptığı her şeyi gördü ve işte, her şey çok iyiydi. Akşam oldu, sabah oldu; altıncı gün30.

İnsan doğasının Hıristiyanlıktaki teolojik konumu, 19. yüzyılın en önde gelen Ortodoks yazarı Aziz Ignatius Brianchaninov (1807-1867) tarafından açıkça ifade edilmektedir. “İnsan Hakkında Bir Söz” adlı kitabında, “kendisinden önce gelen en ünlü Kutsal Babaların Hıristiyan Teolojisi konusundaki görüşlerine” dayanarak şöyle yazıyor: “...görünür ve görünmez doğadan, Tanrı, elleriyle yarattı. Kendi suretinde ve benzerliğinde insan; Topraktan bir beden, ilhamıyla insana iletilen akıl ve akılla donatılmış bir ruh yaratmıştır... Beden ve ruh birlikte yaratılmıştır. Allah insanı tertemiz, dürüst, iyiliği seven, üzüntü ve kaygılara yabancı, tüm mükemmelliklerle parlayan, tüm nimetlerle dolu, sanki bir tür ikinci dünya gibi - büyük küçükte, Tanrı'ya tapan başka bir Melek gibi yarattı; İki doğanın bir karışımını, görünen yaratığın tefekkürcüsünü, yaratığın sırrını, akılla kavranan, yeryüzündeki her şeyin kralı, Yüce Kral'a bağlı, dünyevi ve göksel, geçici ve ölümsüz, görünür ve anlaşılır olan bir yaratık yarattı. bir düşünceye göre büyük ile alçak arasında bir şey; - ruh tarafından ve beden tarafından, lütuf almak için ruh tarafından, gururu önlemek için beden tarafından, - sağlam bir şekilde ayakta durabilmesi ve Velinimetini yüceltmesi için ruh tarafından, - tabi olunması için beden tarafından yaratılmıştır. acı çekmek ve acı çekmek, büyüklüğüyle övünmeye karar verirse kendini unutmaz ve aklı başına gelirdi; buraya, yani bu hayata yerleştirilen ve başka bir yere, yani gelecekteki sonsuz hayata taşınan hayvanları yaratmış ve -ki bu gizemin doruk noktasıdır- Allah'a bağlılığı nedeniyle tapınılan, Allah'ın da taptığı bir varlıktır. İlahi aydınlanmanın katılımı ve Tanrı'nın Zat'ına dönüşmemesi"31.

Gizem - insan - bizim için erişilebilir ve gerekli olduğu ölçüde, enkarne olan Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih tarafından açığa çıkar ve bilgeliğin ve anlayışın tüm gizli hazineleri O'ndadır (Sütun 2, 3). İnsan hakkında İlahi vahiy yoluyla edinilen bilgi hala görecelidir: anlayışımızın sınırlılığına göre, bilgiye olan temel ihtiyacımıza göre. Tanrı bize tövbe için, kurtuluş için ya da aynı şey olan sonsuz mutluluğumuz için gerekli olan öz görüşü ve öz bilgiyi verir; fakat insanın yaratılışının asıl sebebi, varlığının esas şartı olan varlığı tek olan Allah tarafından bilinmektedir. Sınırsız Yaratıcı'nın fiilleri, her ne kadar akıllı olsalar da yaratıklara tam olarak açıklanamaz ve onlar tarafından anlaşılamaz. Bütün yaratılmışların tam ve mükemmel bilgisinin bir tane vardır.

30 Bakınız: İncil. Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarının kitapları. M.: Yayınevi. Moskova Patrikhanesi, 1979. S. 6.

31 Bakınız: Aziz Ignatius Brianchaninov. İnsan hakkında bir kelime. Seçilmiş kreasyonlar. St. Petersburg: St. Ignatius Brianchaninov Cemaati, 2011. s. 47-48.

Onların yaratıcısı Allah'tır. Bu bilgi, bize içkin olan ve mümkün olan bilgiden sonsuz bir farkla ayrılır.

Aziz Ignatius Brianchaninov, Hıristiyanlıkta insanın özünün temel niteliklerini Ortodoks kavramında adlandırdı - Tanrı'nın yaratılışı olarak doğası, insanın beden ve ruhtan oluşan yapısı; diğer hayvanlardan ayırt edici bir nitelik olarak zeka; ve Dünya'da olmakla sınırlı olmayan insan yaşamının özü. Felsefede A.G.'nin değerlendirmesiyle doğrulanırlar. Her zaman hem mikrokozmos hem de mikroteos olan insanın Spirkin'i. İnsan özünün bu yönlerini doğa yasalarının bilgisi bağlamında dikkate almak çok önemlidir.

“İnsan” kelimesinin etimolojisi “Slav Rus Korneslov” adlı eserde ortaya konmuştur. Dilimiz yeryüzündeki hayat ağacı ve diğer lehçelerin babasıdır” A.Ş. Shishkov, Rusya Bilimler Akademisi Başkanı amiral (1754-1841). Rusçadaki “insan” kelimesinin kökenini doğrudan “söz” kavramıyla ilişkilendirir: “İnsanda onu diğer yaratıklardan ayıran özellik, konuşma yeteneğidir33. Böylece slovek adı (yani slovik, sözlü yaratık) tslovek, chlovek ve man olarak değişmiştir”34. Kutsal Yazılara göre Söz, bizzat Tanrı'nın adıdır! Yuhanna İncili şöyle der: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" (Yuhanna 1: 1-3).

Böylece A.S. Shishkov'a göre, sadece etimolojik olarak değil, aynı zamanda Hıristiyan öğretisine göre de insan, O'ndan türetilen Tanrı ile doğrudan bağlantılıdır. Bu öğretiye göre insan, Tanrı'nın suretidir.

Makalede ele alınan konular özellikle doğa kanunlarının anlaşılması açısından oldukça önemlidir. Bu tür yasalar, çevre hukukunun oluşumu ve uygulanmasında temel metodolojik temeli oluşturur.

32 Ignatius Brianchaninov. İnsan hakkında bir kelime. s. 29-30.

33 A.S., Slavların adının Slavlardan, yani kelimelerle yetenekli sözlü insanlardan geldiğini yazıyor. Şişkov.

34 Shishkov A.S. Slav Rus kök dili. Dilimiz yeryüzündeki hayat ağacı ve diğer lehçelerin atası. Ed. Beşinci. St.Petersburg, 2011. S. 51.

Ayrıca bakınız: Shishkov A.S. Slav Rus kök dili. Dilimiz yeryüzündeki hayat ağacı ve diğer lehçelerin atası. Bölüm: Yerel kökler ve göçmen kelimeleri // URL: http://svitk.ru/004_book_book/7b/1647_hihkov-slovyanskiy_korneslov.php (son erişim tarihi: 28.05.2012).